卷四十八·礼四

钦定四库全书

钦定续通典卷四十八礼吉

大雩唐　五代　宋　辽。　金　元　明。唐肃宗乾元二年，以久旱，徙东西二市，祭风伯、雨师，修雩祀坛，为泥土龙，望祭名山、大川。徳宗贞元元年五月，分命朝臣祷羣神以祈雨。宪宗元和十二年四月，帝以自春以来，时雨未降，正阳之月可雩祀，遂幸兴庆宫祈雨。梁太祖开平二年二月，以久无时雨，命庶官遍祀羣圣近镇，按古法祈禳。

后唐庄宗同光元年，有司上言：「孟夏雩祀，请奉太宗配」。从之。

晋少帝天福八年五月，以所在旱蝗，命宰臣等分诣寺观祷雨。寻遣供奉官诣嵩山投龙祈雨。

宋制，孟夏雩祀昊天上帝为大祀。太祖建隆二年夏，旱。翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地、宗庙、社稷，及望告岳、镇、海渎于北郊，以祈甘泽。诏用其礼，惟不设配坐及名山大川雨足，报赛如礼。开宝九年，幸西京，以四月有事南郊，躬行大雩之礼。太宗雍熙四年正月，礼仪使苏易简言：「太祖皇帝光启丕图，恭临大宝，以圣授圣，传于无穷。欲望将来雩祀，以太祖崇配」。奏可。至道三年十一月，有司言：孟夏雩祀，请奉太宗配。诏可按：是年三月，真宗已即位，故以太宗配享。真宗咸平二年，旱，诏有司祠雷师、雨师内出李邕祈雨法其法以甲乙日择东方地作坛，取土造青龙，长吏斋三日，诣龙所汲流水，设香案、茗菓、糍饵，率羣吏乡老日再至祝酹，不得用音乐、巫觋、雨足送龙水中，馀四方皆如之，饰以方色。大凡日干及建坛取土之里数器之大小，及龙之修广，皆以五行成数焉诏颁诸路按宋志有祈有报祈、用酒、脯醢，郊庙、社稷或用少牢，其报如常祀或亲祷诸寺观，或再幸，或撤乐、减膳、进蔬馔，或分遣官告天地、大庙、社稷、岳镇、海渎，或望祭于南北郊，或五龙堂、城隍庙、九龙堂、浚沟庙诸祠如子张子夏、信陵君、段木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信等庙，亦祀之，或启建道场于诸寺观，或遣内臣分诣州郡，如河中之后土庙、太宁宫毫之太清明道宫，兖之会真景灵宫、太极观，鳯翔之太平宫，舒州之灵仙观，江州之太平观，泗州之延祥观，皆函香，本祀驿往祷之，凡旱蝗、水潦无雪，皆禜祷焉景徳三年，诏有司详定诸祠祭事，有司言：「今年四月五日，雩祀昊天上帝，十三日立夏，祀赤帝。按月令：立夏之日，天子迎夏于南郊。注云：迎夏，为祀赤帝于南郊。又云：是月也，大雩。注云：春秋传曰龙见而雩。谓建巳之月，阳气盛而常旱，万物待雨而长，故祭天以祈雨。龙星谓角、亢也。立夏后昏见东方。又案五礼精义云：自周以来，嵗星差度，今以龙见，或在五月，以祈甘雨，于时已晩，但四月上旬十日，今则唯用改朔，不待时节，祭于立夏之前，违兹旧礼之意。茍或龙见于仲夏之时，雩祀于季春之节，相去辽濶，于理未周，欲请自今并于立夏后卜日，如立夏在三月，则待改朔，庶节气协于纯阳，典礼符于旧史。奏可。是年五月，旱，又以画龙祈雨法，付有司刋行其法：择潭洞或湫泺林木深邃之所，以庚辛、壬癸日，刺史、守令帅耆老斋㓗，先以酒脯告社令讫，筑方坛三级，髙二丈，濶一丈三尺，坛外二十步，界以白绳，坛上植竹枝，张画龙，其图以缣素上画黑鱼，左顾，环以元鼋十星，中为白龙，吐云黑色，下画水波，有龟左顾，吐黑气如綫，和金银，朱丹饰龙形。又设皂旛刎鵞颈血，置盘中栁枝洒水龙上，俟雨足三日，祭以豭豕，取画龙投水中大中祥符二年旱，遣司天少监史序祀元㝠五星于北郊，除地为坛望祭，已而雨足，遣官报谢及社稷。初，学士院不设配位，及是问礼官，言祭必有配，报如常祀，当设配坐。又诸常祠天齐五龙用牛祀，奥祀城隍用羊一八，笾八豆。旧制，不祈四海，帝曰：百谷之长，润泽及物，安可阙礼？特命祭之。仁宗庆厯中，大雩之仪皆用犊羊豕各一。神宗熙宁十年四月，以夏旱，内出蜥蜴祈雨法其法捕蜥蜴数十，纳瓮中，渍之以杂木业，择童男十二嵗以下、十嵗以上者二十八人，分两畨衣青衣，以青饰面及手足，人持栁枝，沾水洒散，昼夜环绕，诵咒曰「蜥蜴，蜥蜴兴云吐雾，令雨滂沱，放汝归去。元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：「近诏宗祀明堂，配以上帝，其馀从祀羣神悉罢。今大雩犹循旧制，羣神从祀，恐与诏㫖相戾，请孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，馀从祀羣神悉罢。又请改筑雩坛于国南，以严祀事，祈用少牢。并从之。五年，始建雩坛，礼部言：雩坛当立于圜丘之左，已地髙一丈，广轮四丈，周十二丈，四出陛，为三壝，各二十五步，周垣四门，一如郊坛之制。从之。髙宗绍兴八年，以时雨愆候，令临安府迎天竺观音，赴法慧寺建道场，如法祈求，其后率以为常，或差官就天竺祈祷按髙宗南渡天竺山亦在境内，山川能兴云雨之列，但髙宗以后，或迎观音入城，或就山祈祷亦与虽非祀典，祈求有应，皆一体祈祷之言有合。绍兴后，孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齐宫行礼，其后又于圆坛行礼。孝宗时，因雨泽愆期，太常朱时敏言：「通典载雩礼用舞僮歌，云汉晋蔡谟议，谓云汉之诗兴于宣王，歌之者，取其修徳禳灾，以和阴阳之义，乞用舞童六十四人，衣元衣，歌云汉之诗」。诏亟从之按：唐开元祈雨雩坛谓之特祀，不以乐荐。。孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：亢阳为沴。检㸃国朝典礼，凡京都旱，则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者，于北郊望告，又祈宗庙社稷及雩祀上帝、皇地祇。八月得雨，礼官谓有祈必有报。上曰：既是天地、宗庙、社稷、宫观，亦不容已。王淮等奏：报谢只是酒脯。上曰：如何无牲牢？」淮等奏：「国朝典礼，祈用酒脯，谢如常祀。但绍兴以来，并只是酒脯，唯雩祀用牲，然雩无报谢之理。辽制嵗旱行色克色哩礼仪以祈雨。前期，置百柱天棚。及期，皇帝致奠于先帝御容，乃射栁皇帝，再射，亲王宰执以次各一射中。栁者质志，栁者冠服志栁者，植栁为记之人，葢择亲王或宰执为之。质，谓质当也，取志栁者之冠服为质不中者以冠服质之质于志栁者，不胜者进饮于胜者，然后各归其冠服。又翼日，植栁天棚之东南，巫以酒醴黍稷荐植栁祝之。皇帝、皇后祭东方毕，子弟射栁皇族国舅、羣臣与礼者赐物有差。既三日雨，则赐多罗伦穆腾四匹，衣四袭，否则以水沃之。穆宗应厯十二年五月，以旱，命左右以水相沃，顷之，果雨金。世宗大定四年五月乙未，诏礼部尚书王竞祷雨于北岳，以定州长贰官充亚终献。又卜日于都门北郊，望祀岳镇海渎，有司行事用酒脯醢。后七日不雨，祈太社、太稷。又七日，祈宗庙，不雨，仍从岳镇、海渎如初祈。其设神座，实尊罍如常仪，其尊罍用瓢齐，择甘瓢去蒂以为尊。祝版，惟五岳、宗庙、社稷御署，馀则否。后十日不雨，乃徙市，禁屠宰，杀断伞扇，造土龙，以祈雨足，报祀送龙水中。

元无雩礼，遇水旱或遣官行事，或命西僧致祷。泰定中，泰定三年三月乙巳朔，帝以不雨自责命，审决重囚，遣使分祀五岳、四渎、名山大川及京城寺观。文宗天厯二年三月壬申，以去冬无雪，今春不雨，命中书及百司官分祷山川羣祀。

明初，凡水旱灾伤，或躬祷或露告于宫中，或于奉天殿陛，或遣官祭告郊庙、陵寝及社稷山川，无常仪。太祖洪武二年，以春久不雨，祈告诸神祇，中设风云雷雨、岳镇海渎，凡五坛。东设锺山、两淮、江西、两广、海南北、山东、燕南、燕蓟、山川旗纛诸神，凡七坛。西设江东、两浙、福建、湖广、荆襄、河南北、河东、华州、山川、京都城隍，凡六坛。中五坛奠帛。初献，帝亲行礼，两庑命官分献，每坛牲用犊、羊、豕各一，币则太嵗、风云雷雨用白，馀各随其方色，笾豆簠簋视社稷，登一实以大羮、鉶二，实以和羮，仪同常祀。三年五月，旱。六月，帝亲祷于山川坛。越五日雨。宣宗宣徳三年四月，旱，遣成国公朱勇祭大小青龙之神。孝宗𢎞治十七年五月，畿内、山东久旱，遣官祭告天夀山，分命各巡抚祭告北岳、北镇、东岳、东镇、东海。世宗嘉靖八年，帝谕礼部：「去冬少雪，当春雨不降，朕当亲祭南郊、社稷、山川。尚书、方献夫等具上仪注。二月，亲祷南郊，山川同日，社稷用次日，不降道，冠服浅色，羣臣同文五品、武四品以上于大祀门外，馆官于南天门外就班陪祀。是秋，帝欲亲祀山川诸神，礼部尚书李时言：「旧例，山川等祭，中夜行礼，先一日出郊斋宿，祭毕，清晨回銮，两日毕事，礼太重，宜比先农坛例，昧爽行礼。因具仪以进。制可。祭服用皮弁，迎神送神各两拜。九年，帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼，夏言请筑雩坛，每嵗孟春祈谷后，雨旸时若，则雩祭，遣官摄行。如雨泽愆期，则躬行祷祝。乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东，为制一成，嵗旱则祷，奉太祖配。十二年，夏言等言：「古者大雩之祀，命乐正习盛乐舞。皇舞，葢假声容之和，以宣阴阳之气，请于三献礼成之后，九奏乐止之时，乐奏云门之舞。仍命儒臣括云汉诗词，制云门一曲，使文武舞士并舞而合歌之，且请増鼔吹数畨，教舞童百人，青衣执羽，绕坛歌云门之曲而舞曲，凡九成，因上其仪，视祈榖礼」。帝从之。十七年四月大雩时，将躬祷郊坛，帝谕礼部，祷雨乃修省事，不用全仪，亦不奉祖配，乃定青衣上香、进帛、三献、八拜成礼，百官陪拜，祭用酒果脯醢、牛一，以熟荐。前一日戌刻，诣郊坛中夕行礼。神宗万厯十三年，上亲祷郊坛，却辇歩行。其歩祷仪：前期一日，预告于奉先殿，太常寺进祝版，上亲填御名，太常寺预设酒果脯醢、香帛于圜丘、牛一，熟荐设上拜位于坛壝。及期，上具青衣青服，至昭亨门，导引官导上至棂星门外，幕次少憩，礼部、太常寺奏诣坛位。行初献礼，内赞奏献帛爵讫，奏请读祝位，奏跪继而行。亚献三献礼，上还，仍诣奉先殿参谒如常仪。大享明堂唐。　后唐　宋　明，唐初季秋，大享于圜丘行事，武后称制，始毁东都之乾元殿为明堂，以正月朔行大享礼。明皇开元中，以武后所造明堂有乖体制，毁去上层，易以真瓦，仍为乾元殿。自是终唐之世，季秋大享，皆寓圜丘。代宗永泰二年，礼仪使杜鸿渐奏：「季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗配。制可。宪宗元和元年，以顺宗配。十五年，穆宗即位，以宪宗配。

后唐庄宗同光元年，有司上言：「季秋大享明堂，请奉太祖配」。从之。

宋初，因唐旧制，季秋大享昊天上帝，率以有司摄事。太宗雍熙元年，以太祖配，淳化四年，以宣祖配，真宗时，以太祖配。仁宗即位，以真宗配。皇佑二年二月十八日乙亥，上谓辅臣曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天，今冬至日，当亲祀圜丘，欲以季秋有事于明堂，行飨帝飨亲之礼，以极孝恭。然前代诸儒，议论皆异，将安适从？」先是，宋庠建议，请季秋享明堂是嵗当郊，而日至在晦，庠引建隆故事，宜有所避，因请季秋大享文彦博奏曰：「臣等检讨旧典，昊天上帝一嵗四祭，皆于南郊，惟日至圜丘率三嵗一亲祀。开宝中，艺祖幸西京，以四月庚子有事于南郊，行大雩礼。淳化四年至至道二年，太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀，唯季秋大享缺而未举。真宗祥符初，议行此礼，以有事岱宗，故未遑合宫之事，将上帝祖宗之意，以俟陛下三月一日戊子朔，御札曰：事天事地，邦国之善经，享帝享亲，圣王之盛节，缅稽先宪，祇事穹祇，祈榖于春，祭雩以夏，迨升禋于景至，尝亲展于国容，惟明堂布政之方，尊严父配天之礼，虽崇精享，未即躬行，言念及兹，心焉载惕。今取今年九月二十七日辛亥百事于明堂，其今年冬至亲祀南郊，宜即辍罢，恩赏依南郊例，至日御宣徳门行礼」。己丑，诏以大庆殿为明堂。先是，礼官议王者郊用辛，葢取斋戒自新之义。又通礼，祀明堂亦用辛，遂下司天择日，得辛亥。戊戌，诏羣臣毋得请上尊号。于时宰相文彦博为大礼使，宋庠为礼仪使，王贻永为仪仗使，龎籍为卤簿使，髙若讷为桥道顿递使。己亥，诏舆舆服裁简。丙辰，判太常礼仪事宋祁上明堂通议二十篇。四月丁巳朔，礼院言：「周礼夏世室，郑𤣥云：堂上有五室，象五行，木室于东北，火东南，金西南，水西北，土中央。崔灵恩亦如之。请如崔、郑之说，设五室于大庆殿。又旧礼，五帝位为缦室，今旁帷上幕宜用青缯朱里，四户八牖，赤缀戸，白缀牖，宜饰以朱白缯」。从之。乙丑，诏曰：「祖宗亲郊，合祭天地，祖宗并配，百神从祀。今祀明堂，正当亲郊之期，而礼官所定，祭天不及地祇，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊为大享，葢亦为民祈福。宜合祭皇地祇，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州亦亲献之。日月、河、海诸神，悉如圜丘从祀之数」。礼官议诸神位未决，帝谕文彦博等曰：郊坛第一龛者在堂，第二、第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑，以象坛壝之制。太常礼院言：「昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位，今参比郊坛壝兆上下位叙如左：殿上五室，内太室、中北昊天上帝位，皇地祇在左，皆南面。太祖、太宗、真宗位在东，西向。黄帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退。青帝、赤帝、白帝、黒帝各从本室，人帝在左，少退。神州地祇日、月、北极天皇大帝并设于五室之间，其位少退。五帝、神州、日月、北极天皇大帝，郊坛为第一龛位，五官勾芒以下设于明堂廷中，少东南，别为露幄。五纬、十二次、紫㣲垣、内官、五方岳、镇、海、渎、嵗星、元枵、鈎星以下七十二位，于东西夹庑下版设于郊坛为第二龛位。二十八舎黄道内天官、角宿、摄提、五方山林川泽以下一百七十九位，于丹墀龙墀道东西版设，于郊坛为第三龛位。黄道外，天官及衆星五方坟、衍、原、隰以下四百九十六位，并东西庑周环殿后版设，以北为上，于郊坛为内壝之内外位，仿古明堂之制，又稍与坛壝位叙相类。及令修内司貟、少府、司天监量广深丈尺，约陈列祭器不至并隘，如得允当，望下司天监绘图以进。因谓彦博等曰：「礼非天降地出，縁人情耳，礼官习拘儒之旧，𫝊舍三圣之成法，朕甚不取」。彦博曰：「惟圣明能达礼之情，适礼之变」。翌日，奏五帝神州命官分献，上曰：「朕于大祀，岂敢惮劳？」甲午，礼院上明堂五室制度图：五月丁亥朔，作明堂礼神玉及燔玉。初，上谓辅臣曰：「前代礼神有祭玉、燔玉，今独有燔玉，无乃于祀典缺乎？」文彦博对曰：「唐太和中，太常卿王起以当时祀事止有燔玉，因请造璧，琮等九器止用珉，葢唐以来，礼神之玉已不复备。上曰：「朕奉天地祖宗，尽物尽志，岂于玉宝有所爱乎？其冇司备制之」。时沙州适贡玉，乃择其良者制为琮璧等九器，其黝璜尤粹，祭玉始备。乙酉，御制明堂乐曲及二舞名。六月己巳，卤簿使言用法驾卤簿，减大驾三分之一。九月丁亥，御崇政殿閲试雅乐。五日，诏乗新玉辂。庚子，御篆大庆殿榜明堂」二字，飞白明堂之门」四字，祠已藏宗正寺。戊申，斋于文徳殿阁，辅臣、宗室夕于斋次，百官致斋明堂。先是，积雨弥旬，上度祷方午而霁，至夜，月星明朗，己酉，上服通天绛纱，具法驾，乗玉辂，荐享景灵宫，礼毕，谒太庙，庚戌，祼献七室，质明，还文徳殿次。辛亥未明，三刻，服鞾袍，乗小辇至大次，侍中奏严办衮冕执圭，礼仪使、太常卿奉导入明堂中门，至版位，乐舞，乃作大阶，升诣天地、一祖、二宗坐奠玉帛，每诣神坐行礼毕，鞠躬却行须尽褥位，方改歩移向，又令侍臣徧谕献官及进彻俎豆，悉安徐谨严质，明礼毕，还大次，解严改服乗辇，御紫宸殿，百僚称贺。仁宗嘉佑七年七月，诏复有事于明堂，有司言：皇佑参用南郊百神之位，不应祭法，宜如隋唐旧制，设昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神从祀皆罢。又前一日亲享太庙，当时尝停孟冬之荐，详考典礼，宗庙时祭，未有因严配而辍者。今明堂去孟冬日尚逺，请复荐庙，前者祖宗并侑，今用典礼独配，前者地祇、神州并享，今以配天而罢，是皆变于礼中之大者也。开元、开宝二礼，五帝无亲献仪，旧礼先诣昊天上帝、五帝，并行分献，以侍臣奠币，皇帝再拜，次诣真宗神坐，于礼为允。而帝欲尽恭于祀事，五方帝位并亲献焉。英宗治平元年，礼院奏乞与两制同议，仁宗皇帝配侑明堂，钱公辅等奏曰：三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖有圣人之功者配焉。明堂之祭以剏业，继体之君有圣人之徳者配焉。故孝经曰：昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。臣窃谓圣宋崛起，非有始封之祖也，则创业之君，是为太祖矣。太祖则周之后稷，配祭于郊者也。太宗则周之文王，配祭于明堂者也。此二配至重，万世不迁之法也。真宗则周之武王，宗乎庙而不祧者也，虽有配天之功，而无配天之祭，未闻成王以严父之故，废文王配天之祭而移于武王也。仁宗则周之成王也，虽有配天之功，而无配天之祭，亦未闻康王以严父之故，废文王配天之祭，而移于成王也。下至两汉去圣，甚逺明堂配祭，东汉为得。在西汉时，则孝武始营明堂，而以髙帝配之，其后又以景帝配之，孝武之后无明焉。在东汉时，则孝明始建明堂，而以光武配，其后孝章、孝安之后无闻焉。当始配之代，适符严父之说，及时异事迁，而章、安二帝亦弗之变，此最为近古而合乎礼者也。唐中宗时，以髙宗配在明皇时，以睿宗配，永泰时以肃宗配，礼官杜鸿渐、王涯辈皆不能推明经训，务合古初，反雷同其说以惑时主，延及于今，牢不可破。愿陛下深诏有司，博谋羣贤，循宗周之典礼，替有唐之曲学。于是诏台諌及讲读官与两制再详定以闻，观文殿学士孙拚等曰：「易称先王作乐崇徳，荐之上帝，以配祖考，葢祖考并可配天，符于孝经之说，不可谓必严其父也。祖考并可配郊，与明堂而不同位，不可谓严祖严父，其义一也。虽周家不闻废文配而移于武，废武配而移于成，然易之配。考孝经之严父歴代循守，不为无说。魏明帝祀文帝于明堂以配上帝，史官谓是时二汉之制具存，则魏所损益可知，亦不可谓章安之后配祭无𫝊，遂以为未尝严父也。唐至本朝，讲求不为少，所以不敢异者，舎周孔之言无所本也。今以为我将之诗，祀文王于明堂而歌者，安知非孔子删诗，存周全盛之颂，被于管弦者，独取之也。仁宗继体守成，置天下于泰安者四十二年，功徳可谓极矣。今祔庙之始，抑而不得配帝，其非所以宣章严父之大孝。谏官司马光、吕诲曰：孝子之心，孰不欲尊其父？圣人制礼，以为之极，不敢逾也。诗曰：思文后稷，克配彼天。又我将祀文王于明堂下此，皆不见于经前。汉以髙祖配天，后汉以光武配明堂。以是观之，自非建邦启土，造有区夏者，皆无配天之文，故虽周之成、康，汉之文、景明章，徳业非不美也，然而不敢推以配天，避祖宗也。孔子以周公有圣人之徳，成太平之业，制礼作乐，而文王适其父，故引以证圣人之徳，莫大于孝，以答曽子，非谓凡有天下者皆当尊其父以配天，然后为孝也。近代祀明堂者，皆以其父配上帝，此乃误释孝经之义，而违先王之礼也。景佑中，礼院官议以太祖为帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗为帝者之宗，比周之文、武，然则祀真宗于明堂以配上帝，亦未失古礼。仁宗虽丰功美徳洽于四海，而不在二祧之位，议者乃欲舎真宗而以仁宗配，恐于祭法不合。诏从拚议，以仁宗配享明堂焉。御史赵鼎请递迁真宗配雩祭，太宗配祈谷、神州用唐故事，学士王圭等以为天地大祭有七，皆始封受命剏业之君配神作主。明堂用古严父之道，配以近考，故在真宗时以太宗配，在仁宗时以真宗配，今则以仁宗配。仁宗始罢太宗明堂之配，太宗先以配雩祀祈谷及神州之祭，本非递迁。今明堂既用严父之道，则真宗配天之祭，于礼当罢，不当复分雩祭之配也。时诏近臣议仁宗配祭。故事，冬夏至祀昊天上帝、皇地祇，以太祖配。正月丄辛祈谷，孟夏雩祀，孟冬祀神州地祇，以太宗配。正月上辛祀感生帝，以宣祖配。季秋大享明堂，祀昊天上帝，以真宗配。而学士王圭等与礼官上议，以为季秋大飨宜以仁宗配，为严父之道。知制诰钱公辅独谓仁宗不当配。帝给事中王畴以为圭等议遗真宗不得配，公辅议遗宣祖、真宗、仁宗俱不得配，于礼意未安，乃请依王圭等议，奉仁宗配飨明堂，以符大易配考之说，孝经严父之礼。奉迁真宗配孟夏雩祀，以仿唐贞观显庆故事。太宗依旧配正月上辛祈谷，孟冬祀神州地祇，馀依本朝故事。如此，则列圣并侑，对越昊穹，厚泽流光，圣裕万祀，必如公辅之议，则陷四圣为失礼，导陛下为不孝，违经戻古，莫此为甚。因此公辅不说，廷以畴论，事有补，帝与执政大臣皆器。　而朝异之。四年七月诏明堂已即位，诏明堂以英宗配。神宗熙宁四年，亲祀明堂，帝亲献昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，其五人帝、五官神位，命官分献。元丰三年，详定礼文所言：「祀帝南郊，以天道事之，则虽配帝用犊，礼所谓帝牛不吉，以为稷牛是也。享帝明堂，以人道事之，则虽天帝用大牢，诗所谓我将我享，维羊维牛是也。自梁明堂用特牛，隋、唐因之，非所谓以人道享上帝之意也。皇佑大享用犊七，以荐上帝、配帝、五方帝羊豕各五，以荐五人帝。熙宁礼院议上帝、配帝用犊与羊豕各一，五帝、五人帝用犊与羊豕各五，皆未应礼。今明堂亲祀上帝、配帝、五方帝、五人帝，请用牛豕各一」。太常礼院言：「今嵗明堂，尚在慈圣光献皇后三年之内，请如熙宁元年南郊故事，惟祀事用乐，卤簿、鼓吹、宫架皆备而不作，警场止鸣金钲鼓角而已。自是凡国有故皆用此制。六月，诏曰：「歴代以来，合宫所配，杂以先儒六天之说，朕甚不取。将来祀英宗皇帝于明堂，以配上帝，馀从祀羣神悉罢」。知太常礼院赵君锡等议：「案周官掌次职曰：王大旅上帝则张氊案，祀五帝，则张大次小次。又司服职曰：祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之。明上帝与五帝异，则孝经所谓宗祀文王以配上帝者，非可兼五帝也。自郑氏之学兴，乃有六天之说，而事非经见。晋泰始初，论者始以为非，遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已。唐显庆礼亦然，请如诏祀英宗于明堂，惟配上帝，以称严父之意。又请以莞席代槀桔蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、尊、罍并用宗庙之器。并从之。六年，详定礼文所言：「本朝亲祠明堂，习仪于大庆殿，近于凟。伏请明堂习仪于尚书省，以逺神为恭。哲宗元佑元年九月，亲享明堂，以神宗配。六年，太常博士赵睿言本朝亲享之礼，自明道以来，即大庆殿以为明堂，至于有司摄事之所，乃尚寓于圜丘。窃见南郊斋宫有望祭殿，请就行礼。从之。元符元年，尚书左丞蔡卞言：每嵗大享明堂，即南郊望祭殿行礼，制度隘窄，未足以仰称严事之意。今新作南郊斋宫端诚殿，实天子洁斋奉祀，及见羣臣之所髙明邃深，可以享神，即此行礼，于义为合。初，元丰礼官以明堂寓大庆路寝，别请建立以尽严奉，而未暇讲求。至蔡京为相，始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上，诏依所定营建。明年正月，以彗出东方罢。徽宗大观元年，大享，犹寓大庆殿。政和五年文献通考作三年。。秋八月，诏以秘书省地为明堂。又诏：明堂之制，朕取考工互见之文，得其制作之本，益夏后氏世室之度。兼商人四阿重屋之制，从周人度以九尺之筵，上圆象天，下方法地，四戸以合四序，八牕以应八节，五室以象五行，十二堂以听十二朔。九阶、四阿，每室四戸，夹以八牕。享帝、严父、听朔、布政于一堂之上，于古皆合。其制大备。宜令明堂使司遵图建立」。于是内出图式宣示于崇政殿，命蔡京为明堂使，开局兴工，日役万人。京言：「三代之制，修广不相袭世，每近制每广，今若以二筵为大室，方一丈八尺，则室中设版位、礼器已不可容，理当増广。今从周制，以九尺之筵为度，太室修四筵三丈六尺，广五筵四丈五尺，共为九筵。木、火、金、水四室各修三筵，益四五三丈一尺五寸广四筵三丈六尺。共七筵，益四尺五寸。十二堂古无修广之数，今亦度以九尺之筵。明堂、元堂各修四筵，广五筵，左右个各修广四筵。青阳、总章各修广四筵，左右个各修四筵，广三筵，益四、五、四阿各四筵，堂柱、外基各一筵，堂总一十九筵一十七丈一尺广二十四筵筵。十十八丈九尺。蔡攸言：「明堂五门诸廊结瓦，古无制度。汉、唐或葢以茅，或葢以瓦，或以木为瓦，以夹紵漆之。今酌古之制，适今之宜，葢以素瓦而用琉璃縁里及顶葢鸱尾缀饰，上施铜云龙，其地则随所向甃以五色之石，栏楯柱端以铜为文鹿，或辟邪象。明堂设饰，杂以五色，而各以其方所尚之色，八窻、八柱则以青黄緑。相间堂室柱门栏楯，并涂以朱。堂阶为三级级，崇三尺，共为一筵。庭树松梓，桧门不设㦸，殿角皆垂铃」。诏以元堂犯圣祖讳，取「平在朔易之义，改为平朔，门亦如之。仍改敷佑门曰左敷佑，左承天门曰右敷佑，右承天门曰平秩，更衣大次曰斋明殿。七年四月，明堂成，有司请颂常视朝听朔，诏明堂专以配帝严父，馀悉移于大庆、文徳殿。羣臣五表陈请，乃从之。礼制局言：「祀天神于冬至、祀地祇于夏至，乃有常日，无所事卜。季秋享帝，以先王配，则有常月而未有常日，礼不卜常祀而卜其日。所谓卜日者，卜其辛尔，葢月有上辛、次辛，请以吉辛为正。又礼制局列上明堂七议：一曰古者朔必告庙，示不敢专，请视朝听朔，必先奏告，以见继述之意。二曰古者天子负扆南向，以朝诸侯，听朔则各随其方。请自今御明堂正南向之位，布政则随月而御堂，其闰月则居门焉。三曰礼记。月令，天子居青阳，总章每月异礼，请稽月令十二堂之制，修定时令，使有司奉而行之。四曰月令以季秋之月为来，嵗受朔日，请以每嵗十月于明堂受新厯，退而颁之郡国。五曰：古者天子负扆，公侯伯子男，蛮夷、戎狄、四塞之国，各以内外尊卑为位。请自今元正、冬至及朝㑹，并御明堂，辽使依宾礼，蕃国各随其方，立于四门之外。六曰古者以明堂为布政之宫，自今若有御札、手诏，并请先于明堂宣示，然后榜之庙堂，颁之天下。七曰赦书徳音，旧制宣于文徳殿。自今请非御楼肆赦，并请于明堂宣读。九月，诏颁朔布政，自十月为始。其月，皇帝御明堂，平朔左个，颁天运政治，及八年戊戌嵗运厯数于天下，百官常服立明堂下，乗舆自内出出，负扆坐于明堂，大晟乐作，百官朝于堂下，大臣升阶进呈所颁布时令，左右丞二员跪请付外施行，宰相承制可之，左右丞乃下授颁政官，颁政官受而读之，讫，出閤门奏礼毕，皇帝降御座，百官乃退，自是以为常。髙宗绍兴元年，合祭天地于明堂，奉太祖、太宗配，礼毕不受贺，文武百官拜表称贺如仪。四年九月，有事于明堂，合祭天地，以太祖、太宗配，兼祀百神按是时依礼部新仪，一遵皇佑诏书，仍以明堂大礼为称，于常御殿设位行礼。先时，有司请议郊祀、明堂、祫享之宜，礼部侍郎陈与义议曰：「谨按皇佑诏书，国朝自祖宗以来，三嵗一郊，今祀明堂，正当三嵗亲郊之期，而礼官所定配坐不及祖宗，宜并配，以称朕恭事祖宗之意，葢太祖则周之后稷，当配祭于郊者也，太宗则周之文王，当配祭于明堂者也。郊当祭太祖，而以当郊之嵗，举明堂之礼，则不可以遗太祖而不祭。稽之神理，本之人情，则皇佑诏书之本意，可以为万世不刋之典。诏从之，葢中兴郊祀明堂合祭天地，并配祖宗之礼，参考推明，至与义之议而始定。七年九月辛巳，合祭天地于明堂，时徽宗升遐，上躬行三年之丧，礼部太常寺言：「景徳、熙丰南郊故事，皆在谅阴中。当时亲郊行礼，除郊庙、景灵宫合用乐外，所有卤簿鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作，其逐处警场止鸣金钲鼓角，乞依累朝故事行。太常博士孙邦乞自受誓戒日，皇帝暨百僚、禁卫等权易吉服，至礼成还内，仍旧中书舎人傅崧卿援严父之文，欲升徽宗配享，诏令侍从、台谏、礼官同议，礼部侍郎陈公辅言道君皇帝神灵方在几筵，岂可遽预配祭之礼？吏部尚书孙近等议，引司马光之说曰：近世祀明堂者，皆以其父配，此乃误认孝经之意，而违先王之礼，不可以为法。况梓宫未还，几筵未除，山陵未卜，而遽议配侑之事乎？臣等伏请今年明堂大礼，权依绍兴元年诏书，请俟削平僭乱，恢复大业，然后定郊祀明堂之议，一从成周，庶不失《礼经之正」。诏从之。十年九月，复行明堂礼，太常定仪注，自誓戒致斋至饮福燎瘗，是嵗始用大乐。三十一年九月，大享明堂罢合祭，奉徽宗配。孝宗乾道五年，太常少卿林栗乞四祭并即圜坛，礼部侍郎郑闻谓明堂堂从屋祭，不当在坛，有司摄事，当于望祭殿行礼。从之中兴后，昊天上帝四祀，春祈、夏雩、秋享、冬报，其二在南郊圜坛，其二在城西恵照院望祭斋宫，绍兴十九年八月葺恵照望祭殿，建斋宫于其西，凡十有一区。淳熙六年九月，大享明堂，合祭天地，复奉太祖、太宗配。先时诏今嵗得明堂大礼，令礼部太常寺详议，宰执进呈礼寺议状：「窃观黄帝拜祀上帝于明堂，唐、虞祀五帝于五府，歴时既久，其详莫得而闻。至礼记始载明堂位一篇，言天子负斧，依南向而立内之公侯伯子男，外之蛮夷戎狄，以序而立，故曰明堂也者，明诸侯之尊卑也。孟子亦曰：明堂者，王者之堂也。周礼大司乐有冬至圜丘之乐，夏至方丘之乐，宗庙九变之乐，三者皆大祭祀，唯不及明堂，岂非明堂者，布政㑹朝之地，周成王时，尝于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎？后暨汉堂虽有沿革，至于祀帝，而配以祖宗，多由义起，未始执一。本朝仁宗皇佑中，破诸儒异同之论，即大庆殿行亲享之礼，并侑祖宗，从以百神，前期朝献景灵宫，享太庙，一如郊祀之制。太上皇帝中兴，斟酌家法，举行皇佑之制，于绍兴之初，亦在殿庭合祭天地，并配祖宗，葢得圣经之遗意。且国家大祀有四：春祈榖、夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。陛下即位以来，固尝一讲祈榖，四躬冬祀，唯合宫、雩坛之礼犹未亲行，今若据已行典礼，及用神宗时名儒李觏、明堂严祖说，并治平中吕诲、司马光、钱公辅等集议，近嵗李焘奏札所陈，特举秋享，于义为允。上曰：明堂合祭天地，并侑祖宗，从祀百神，并依南郊礼例，可依详议事理施行。十六年，光宗既受禅，闰王月礼官言，冬祀配以太祖，而春夏秋皆配以太宗，祖有功，宗有徳，故推以配上帝。髙宗身济大业，绍开中兴，揖逊之美，超越千古，功徳茂盛，为宋髙宗，秋享明堂，宜奉以升侑。又谓我将祀文王，实在成王之时，钱公辅、司马光、吕诲皆以为严祖，今以髙宗配于周制为合，于是髙宗始配上帝。宁宗嘉定八年九月，合祭天地于明堂。呉泳缴进明堂御札状曰：臣尝出入礼经读郊特牲，谓祭有祈，有报有由辟焉。读周官太祝谓祝有祈福祥，有求永贞，有弭灾兵马，所谓肇禋于郊，宗祀于明堂者，不但曰报而已。葢海内乂安，兵革不兴，年至于屡丰，则铺张扬厉而主报疆埸多事，水旱间作，民未有宁宇，则禬禳祠祷而主祈，此皆成周之令典，国家列圣以来成法所不能废也。粤自近嵗词臣所撰赦诏，类多颂美形容之词，而少爱人恻怛之意，矧今兵祲未解，民食孔艰，陛下畏威一念，如对上帝毖祀一忱，若保赤子，所宜因此时力致祈天永命之请，臣用是辄援仁祖、髙宗两朝故实，载之御札，所有将来合降赦书，更宜推广此意，深自贬损，明示四方，庶㡬可以迓续天命，感动人心，仰昭陛下寅畏怀保之实矣。理宗淳佑三年，用枢宻都承㫖韩详言，明堂以太祖、太宗、宁宗并侑。宝佑五年三月，诏以髙宗皇帝克绍大业，光复我家，宜仿有夏之祀，少康法元和之尊。光武于是明堂大享，以一祖、三宗并配。度宗咸淳五年祀明堂，奉理宗升侑起居舎人髙斯得进郊天故事。疏》曰：臣闻人主事天之道，唯质与忱而已。大路越席，扫地不坛，器用陶匏，牲用茧栗，皆尚质也。立泽听誓，皮弁听报，斋明盛服，三宿七戒，皆致忱也。外尽乎质，内尽乎忱，则天之亲徳享道也宜矣。秦汉之后，文缛而掩其质，故弛而泊其忱，千乗万骑以为华寳，鼎天马以为饰，而事天之本，废之牡㓝，灵旗以祷兵，方士秘术以求福，而事天之心荡矣，欲以感动天地，逆厘三神，不亦难乎？陛下穆卜，季秋中辛，以行旸馆之祀，今有日矣。自乾淳以来，毎遇郊禋，必诏冇司，自事天仪物及诸军赏给之外，凡车服伏卫，声明文物之具，莫不裁约而归于俭，锡赉推恩，亦减承平之半，或三之一，可谓尚质之至矣。至于前期斋殿，致其精明以对越，在天者尤极其严行事之际，避黄道而不履虚小次而不御，可谓至忱之极矣。是以神天顾歆，或积雨而顿霁，或微恙而立瘳，以乐成熙事，此则陛下之家法也。厥今四郊多垒，财力单匮，逺不逮乾淳之时，臣愿陛下于阜陵节约之外，损之又损。庶几曰：祀曰戎，二者兼得乃若以忱事天，又其大本。记曰：斋者，防其邪物，絶其嗜欲，言不敢散其志也。今距齐宿之期，虽曰尚赊，然臣愿陛下以圣人久祷为心，兢兢业业，已如上帝临汝，神在其上之时，则积此精神，用于一日，天人相与，如响应声，天神之不降，地祇之不格，风雨之不节，寒暑之时，臣不信也。

明初，无明堂之制。世宗嘉靖十七年六月，致仕扬州府同知丰坊上䟽，言孝莫大于严父，严父莫大于配天，请复古礼，建明堂，加尊皇考献皇帝庙号称宗，以配上帝」。下礼部㑹议，尚书严嵩等言：「若以功徳论，则太宗再造家邦，功符太祖，当配以太宗，若以亲亲论，则献皇帝陛下之所自出，陛下之功徳，即皇考之功徳，当配以献皇帝，至称宗之说，则臣等不敢妄议」。帝降㫖明堂秋报大礼于奉先殿，行其配帝，务求画一之说，皇考称宗，何为不可，再㑹议以闻，于是户部左侍郎唐胄抗疏言：「三代之礼，莫备于周。孝经曰：郊祀社稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，又曰：严父莫大于配天，则周公其人也。说者谓周公有圣人之徳，制作礼乐，而文王适其父，故引以证圣人之孝，答曽子问而已，非谓有天下者，必皆以父配天，然后为孝。不然，周公辅成王践阼，其礼葢为成王而制于周公为严父，于成王则为严祖矣，然周公归政之后，未闻成王以严父之故，废文王配天之祭而移于武王也。后世祖明堂者，皆配以父，此乃误孝经之义，而违先王之礼，今礼臣不能辨严父之非，不举文武成康之盛，而乃滥引汉唐宋不足法之事为言，谓之何哉？帝怒，下胄诏狱，嵩乃再㑹廷臣先议配帝之礼，言考季秋成物之指，严父配天之文，宜奉献皇帝配帝侑食，因请奉文皇帝配祀于孟春祈榖，帝从献皇帝配帝之请，而却文皇议不行，已乃设为臣下奏对之词，作《明堂或问》，以示辅臣，大畧言：「文皇逺祖，不应严父之义，宜以父配。称宗虽无定说，尊亲崇上，义所当行，既称宗，则当祔庙，岂有太庙中四亲不具之礼？帝既排正议，崇私亲，心念太宗永无配享，无以谢廷臣，乃定献皇配帝称宗，而改称太宗号曰成祖。时未建明堂，迫季秋，遂大享上帝于元极宝殿，奉睿宗献皇帝配，殿在宫右乾隅，旧名钦安殿。礼成，礼部请帝升殿，百官表贺，如郊祀庆成仪。帝以大享初举，命赐宴羣臣于谨身殿，已而以足疾不御殿，令羣臣勿贺，并罢宴，令光禄寺分给。是年，定大享礼，上帝位犊一，玉用苍璧一、帛十二青色，登一，簠簋各二，笾十二，豆十二，玉爵三，酒尊三，篚一，祝案一配帝位同，惟不用玉，祭仪与祈谷同。二十一年，敇谕礼部：「季秋大享明堂，成周重典与郊祀并行，曩以享地未定，特祭于元极宝殿，朕诚未尽南郊旧殿原为大祀之所，昨嵗已令有司撤之，朕自作制象，立为殿，恭荐名曰泰亨，用昭寅奉上帝之意」。乃定嵗以秋季大享上帝，奉皇考睿宗配享，行礼如南郊，陈设如祈榖。二十四年，礼部尚书费宷以泰亨殿工将竣，请帝定殿门名门，曰泰亨殿，曰皇乾。及殿成而大享仍于元极宝殿遣官行礼，嵗以为常。穆宗隆庆元年，礼臣言：「我朝大享之礼，自皇考举行，追崇睿宗，以昭严父配天之孝。自皇上视之，则睿宗为皇祖，非周人宗祀文王于明堂之义」。于是帝从其请，罢大享礼，仍改元极殿殿为钦安殿。

臣等谨案：明堂之礼，辽、金、元俱未举行，明初亦未议及。世宗嘉靖中，丰坊首剏严父配天之说，迎合上意，由是特举斯礼，追隆所生元极既配之后。明年，幸承天享帝于龙飞殿，亦奉献皇帝配。其后自定规制，更建泰享殿，三年而后成。然大享之礼，终未举行，内殿殷荐，亦止遣官摄事。葢帝之排羣议，崇私亲，虽矫强于一时，终有惄然不自安者。故礼臣敦请，屡谕缓行，非仅躭奉元修，惮乗舆之一出也。古圣所云名不正，言不顺而事不成者，讵不信哉！

钦定续通典巻四十八