卷四十六·礼二

钦定四库全书

钦定《续通典》卷四十六礼吉

郊天宋　辽　金　元，哲宗元佑元年，礼部言：元丰所造大裘，虽用黒羊皮，乃作短袍様，袭于衮衣之下，仍与衮服同冕，未合典礼」。下礼部、太常寺共议，上官均呉安诗，常安民刘唐老、龚原、姚勔请依元丰新礼，丁隲请循祖宗故事，王愈请仿唐制，朱光庭、周秩请以元衣袭裘，独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定，以陆佃所议有可疑者。八：「按周礼节服氏掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常，郊祀裘冕二人既云衮冕，又云裘冕是衮，与裘各有冕，乃云裘与衮同冕，当以裘袭之。裘既无冕，又袭于衮中裘而表衮，何以示裘冕之别哉？古人虽质，不应以裘为夏服，葢冬用大裘，当暑则以同色缯为之。记曰：郊祭之日，王被衮以象天，若谓裘上被衮，以被为袭，则家语亦有被裘象天之文，诸儒或言临燔柴，脱冕著大裘，或云脱裘服衮，盖裘衮，无同冕兼服之理，今乃以二服合为一，可乎？且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。记曰：大裘不裼。说者曰无别衣以裼之，葢他服之裘亵，故表裘不入公门。事天以报本复始，故露质见素，不为表襮，而冕亦无旒，何必假他衣以藩饰之乎？凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭。袭者，裘上重二衣也。大裘本不裼。郑志乃云裘上有元衣，与裘同色。葢赵商之徒附㑹为说，不与经合。袭之为义，本出于重㳫，非一衣也。古者斋祭，衣冠斋服，降祭服一等，祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云：王斋服衮冕。是衮冕者，祀天之斋服也。唐开元及宋开宝礼，始以衮冕为斋服，裘冕为祭服，兼与张融临燔柴脱衮服裘之义，合请从唐制，兼改制大裘，以黒缯为之。佃复破其说曰：夫大裘而冕，谓之裘冕，非大裘而冕，谓之衮冕，则裘冕必服衮，衮冕不必服裘。今特言裘冕者，主冬至言之。周礼司裘掌为大裘，以供王祀天之服。则祀地不服大裘，以夏日至，不可服裘故也。今谓大裘当暑，以同色缯为之，尤不经见。兼裼袭一衣而已，初无重㳫之义，被裘而服之则曰袭，袒而露裘之美则曰裼，所谓大裘不裼，则非衮而何？玉藻曰：礼不盛，服不充，故大裘不裼，则明不裼而袭也，充，美也。郑氏谓大裘之上有元衣，虽不知覆裘以衮，然尚知大裘不可徒服，必有元衣以覆之。玉藻有尸袭之义。周礼裘冕注云：裘冕者，从尸服也。夫尸服大裘而袭，则王服大裘而袭可知，且裘不可以徒服，故被以衮，岂借衮以为饰哉？今谓祭天用衮冕为斋服，裘冕为祭服，此乃袭先儒之谬误。后汉显宗初服日月星辰十二章，以祀天地。自魏以来，皆用衮服，则汉魏祭天尝服衮矣，虽无大裘，未能尽合于礼，固未尝有表裘而祭者也。且裘，内服也，与袍同袍䙝矣，而欲襌以祭天，以明示质，是欲衩衣以见上帝也。洵直复欲为大裘之裳，纁色而无章饰，夫裘安得有裳哉？请从先帝所志。其后诏如洵直议，去黒羊皮而以黒缯制焉。五年五月，尚书右丞许将言：王者父天母地，三岁冬至，天子亲祀，徧享宗庙，祀天圜丘，而夏至方泽之祭，乃止遣上公，则皇地祇遂永不在亲祀之典，此大阙礼。望博诏儒臣讲求典故，明正祀典，为万世法」。诏礼部、太常寺及两省、侍从官集议以闻。于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事，俟将来亲行北郊之礼，则合祭可罢。临与范祖禹又言：「天地特祭，经有明文，然自汉以来，千有馀年不能行之。宋兴，一祖、六宗皆合祭天地，其不合祭者，唯元丰六年一郊耳，去所易而就所难，虚地祇之大祭，失今不定，后必悔之。吏部侍郎范纯礼彭汝砺、戸部侍郎范子奇、礼部侍郎曽肇、刑部侍郎王觌丰稷、权知开封府韩宗道、枢密都承㫖刘安世、中书舍人孔武仲、陈轩、太常少卿盛陶宇文昌龄、侍御史王畏、监察御史董敦逸黄庆基、左司谏虞䇿、礼部郎中孙路、员外郎欧阳棐、太常丞韩治、博士朱彦宋景年、阎本等二十二人，皆主北郊之议，而武仲又请以孟冬纯隂之月诣北郊亲祠，如神州地祇之祭。杜纯议请南郊之嵗设望祠位于苑中置爟火，夏至命上公摄事，每献举爟火，诏依王钦臣议，宜如祖宗故事，并祭天地，一次汝砺、肇复上疏论合祭非是。文多不载。九月，三省上顾临等议，太皇太后曰：宜依仁宗皇帝故事。吕大防言：国朝以来，大率三岁一亲郊，并祭天地宗庙，因行赦宥，颁赏军士，遂以为常。今诸儒献议，欲南郊不设皇地祇位，唯祭昊天上帝于祖宗之制，未见其可。苏辙曰：「自熙宁十年神宗皇帝亲祀南郊，合祭天地，今十五年矣，皇帝即位又已八年，未尝亲见地祇，乃朝廷缺典，不可不正。范百禄言：圜丘无祭地之礼。记曰：有其废之，莫可举也。先帝所废，稽古据经，未可轻改。大防又言：先帝因礼文所建议，遂令诸儒议定北郊祭地之礼，然未经亲行。今皇帝临御之始，当亲见天地，而地祇之位独不设，恐亦未安。况本朝祖宗以恩霈四方，庆赉将士，非三嵗一行，则国力有限，今日宜为国事勉行权制，俟异时议定北郊制度及太庙享礼，行之未晚」。太皇太后以吕大防之言为是，而苏颂、郑雍皆以古者人君嗣位之初，必郊见天地，今皇帝初郊而不祀地，恐未合古，乃下诏曰：「国家郊庙特祀祖宗以来，命官摄事，则三嵗一亲郊，先享清庙，冬至合祭天地于圜丘。元丰间，有司援周制，以合祭不应古义，先帝乃诏定亲祠北郊之仪，未之及行，是嵗郊祀不设皇地祇之位，而宗庙之享率如权制。朕方修郊见天地之始，其冬至日南郊，宜依熙宁十年故事，设皇地祇位，以严并况之报。厥后躬行方泽之祀，则修元丰六年五月之制，俟郊礼毕，集官详议典礼以闻」。八年，诏议郊祀，礼部尚书苏轼言：「议者欲变祖宗之旧，圜丘祀天而不祀地，不过以谓冬至祀天，夏至祀地，以类求神也，是大不然。冬至南郊，既祀上帝，则天地百神莫不从祀。古者秋分夕月、西郊，亦可谓隂时隂位矣，至于从祀上帝，则冬至而祀月于南郊，议者不以为疑。今皇地祇亦从上帝而合祭于圜丘，独以为不可则过矣。诗之序曰：昊天有成命，郊祀天地也。此乃合祭天地经之明文，而说者乃以比之丰年秋冬报也，曰秋冬各报而皆歌丰年，则天地各祭，而皆歌昊天有成命也。是大不然。丰年之诗曰：丰年多黍多稌，亦有髙廪，万亿及秭，为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆歌于秋可也，歌于冬亦可也，昊天成命之诗，终篇言天而不及地。今祭地于北郊，独歌天而不歌地，岂有此理哉？议者乃谓合祭天地，始于王莽，臣窃谓礼当论其是非，不当以人废。光武皇帝亲诛莽者也，尝采用元始合祭故事。谨按后汉书郊祀志：建武二年，初制郊兆于洛阳为圜丘八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南向西上。此则汉世合祭天地之明騐也。议者欲冬至祀天，夏至祀地，葢以为用周礼也，臣请言周礼与今礼之别。古者一岁祀天者三，明堂享帝者一，四时迎气者五，祭地者二，享宗庙者四，此十五者，皆天子亲祭也。太祖建隆初郊，先享宗庙，乃祀天地。自真宗以来，三岁一郊，必先有事于景灵宫，享太庙，乃祀天地，此国朝之礼也。周礼亲祭如彼，其多，今礼亲祭如此其少，葢古者天子出入，仪物不繁，用财有节，天子所治，不过王畿千里，唯以斋祭礼乐为政事，后世海内为一，四方万里，机务之繁，亿倍于古，日力有不能给。自秦汉以来，天子仪物日以滋多，有加无损，以至于今，非如古之简易，今之所行，皆非周礼，独于地祇，则曰周礼不当祭于圜丘，此何义也哉？议者又曰：夏至不能行礼，则遣官摄祭。周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位。郑注曰：王有故则代行。贾公彦曰：王有故，谓疾及哀惨，皆是后世人主不能嵗嵗亲祭，故命有司行事。若亲郊之嵗，遣官摄事，是无故用有故之礼也。议者曰，省去繁文，末节一嵗，可以再郊。夫古者以亲郊为常礼，故无繁文，今为大礼，则繁文有不能省也。王者父事天母事地，不可偏异，事天则备，事地则简，是于父母有隆杀也。三年一郊，倾竭帑藏，犹恐不足，郊赉之外，岂有复加？分而与之？人情岂不失望？议者曰三年一祀天，又三年一祀，地夫三年已为疎阔，若独祭地而不祭天，是因事地而逾疎于事天也。议者曰：当郊之嵗，以十月神州之祭，易夏至方泽之祀，则可以免方暑举事之患。夫所以议此者，为欲举从周礼，今以十月易夏至，以神州代方泽，岂周礼之经耶？议者曰：当郊之嵗，以夏至祀地于方泽，上不亲郊，天子于禁中望祀，书之望秩，周礼之四望，春秋之三望，皆谓山川在四郊者，故逺望而祭也。今云望祭，是为京师不见地乎？是时轼建议主合祭，从之者五人，刘安世主分祭，从之者四十人，又有为禁中望拜之议者，于是诏送下三状，再令详定。安世复言云：臣等昨奉诏㫖，讲议大典，皆祖周制，而或者欲于当郊之嵗以十月神州地祇之祭易夏至方泽之祀，可以免盛暑举事之劳。夫神州地祇，乃天子建都之所，一方之神尔，非皇地祇之比也。或者又欲于夏至之日，上不亲郊，止设爟火，天子望祀于禁中，如西汉行宫故事，此皆出于臆说，违经害义，不可施行。内有苏轼一状，以合祭圜丘，于礼为得，不可复有更改。臣等谨按：祭祀之礼莫大于天地，二仪敌体，礼宜均一，岂可亲祀乃有隆杀？古者祭天于冬至国南，圜丘祭地于夏至，国北方泽，求神以类也。今议者猥用王莽不经之说，至引夫妇同牢私媟之语，黩乱天地，决不可从。议者引周颂昊天有成命，以为合祭之证，窃详是诗终篇，未尝有合祭之文，所谓郊祀天地，乃后儒叙诗者之辞耳。葢成周之世，圜丘祭天，方泽祭地，皆歌此诗，以为乐章，非谓易北郊之祀，使就享南郊也，借如其说，潜之序曰：季冬献鱼，春荐鲔也。丰年诗之序曰：丰年秋冬报也。噫嘻。序曰：春夏祈榖于上帝也。如此之类，谓一祭耶？二祭耶？彭汝砺上议曰：先王之交于神明也，既祭之以礼，又求之以类春为阳，故以正月迎于东郊，秋为隂，故以七月迎于西郊，使易地迎之，樵野犹怪，况鬼神乎？先皇帝稽古是正，何疑何恤，而欲更之？家人小祀，尚慎废举，天地重大，岂容私议？又曰：合祭之议，臣等谓不可者二十二人，谓可者八人。周礼，圣人之言也，合祭肇于汉末，其言甚不经。今委圣言而从不经，不可也。或曰合祭今世行之，莫之改也。夫先帝固已改之善矣，今欲变之，可不可也。或曰亲祀未能且从合祭，可乎？曰：亲祀非不可行，以有事而摄焉，亦礼也。合祭非礼也。先是，礼部侍郎曽肇上奏乞分祭，畧曰：天地合祭，使于承祀神祇无不顺之理，虽非先王之礼，何为而不可？葢以圣人之于祭，求之于茫昧不可知之中，故必因其方，顺其时，而用其类以致之。先王以为求之如此，其尽庶几神之来享也。茍为反是，则其于格神也难矣。论者谓夏月行礼为难，欲因南郊并举，此施于人事，以求自便也。且屈己以从神，与屈神以从己，二者孰安。又曰：今世之人，家有尊长，所居异宫子弟致敬，必即其处，尚不敢屈致一堂，况天子祀地，可不如家人之礼哉？安世议未上，㑹降㫖罢集议，诏依元佑七年故事，合祭天地。绍圣元年五月，右正言张商英言元佑诸臣复请合祭之非，诏下礼官议。御史中丞黄履谓：「南郊合祭，因王莽謟事元后，遂跻地位，合席同牢。迨先帝亲郊，大臣以宣仁同政，复用莽意合祀，凟乱典礼。帝询辅臣，章敦曰：北郊止可谓之社。黄履曰：郊者交于神明之义，所以天地皆称郊。社者，土之神尔，大祇不可谓之社。乃以履。奏下礼部，礼部侍郎盛陶、大常丞王谊等皆言宜用北郊仪注，罢合祭礼。已而三省言，盛夏祭地，必难亲行。诏两省、台谏同议，曽布、钱勰、范纯礼、韩宗师、王古、井亮采、常安民、李琮、虞䇿、刘定、𫝊楫、黄裳、丰稷、叶祖洽等言，互有是否，蔡京、林希、蔡卞、黄履、呉安持、晁端彦、翟思、郭知章、刘拯、黄庆基、董敦逸等请罢合祭，从之。然北郊亲祀，终帝之世未尝克举。元符元年，左司员外郎曽●言：周人以气臭事神，近世易之以香。按何佟之议，以为南郊明堂用沈香，本天之质，阳所宜也。北郊用上和香，以地于人亲，宜加杂馥。今令文北极天皇而下皆用湿香，至于衆星之位，香不复设，恐于义未尽」。又言：「先儒以为实柴所祀者无玉，槱燎所祀者无币，今衆星皆不用币，葢出于此。考典瑞玉人之官，皆曰圭璧以祀日、月、星辰，则实柴所祀非无玉矣，槱燎无币，恐或未然。于是每陛各设香，命衆星各随其方色用币。徽宗建中靖国元年，诏初祀南郊，权合祭天地于圜丘，起居郎周常等以合祭为非礼，曽布主其说，乃诏罢合祭按是年仍合祭。政和三年，诏有司讨论坛壝之制，礼制局言：「古所谓地上圜丘，泽中方丘，皆因地形之自然。王者建国，或无自然之丘，则于郊择吉土以兆坛位，为坛之制，当用阳数。今定为坛，三成，一成，用九九之数，广八十一丈，再成用六九之数，广五十四丈，三成用三九之数，广二十七丈，每成髙二十七尺，三成总八十一尺，九九之数也。陛级二百一十有六，乾之䇿也。为三壝，壝三十六步，亦乾之䇿也。成与壝俱，三参天地之数也」。诏从之。旧制：坛四成：一成二十丈，再成十五丈，三成十丈，四成五丈，成髙八尺一寸。十二陛，陛十二级。三壝共二十五步。又按政和郊制，上帝版位长三尺，取参天之数，厚九寸，取乾元用九，广尺二寸，取天之备数书，以苍色象天之色。南宋髙宗建炎二年，筑坛于扬州南门内江都县之东南，诏东京官吏奉祭器、大乐、仪仗、法物赴行在所，冬至祀昊天上帝，以太祖配。是年独祭上帝。绍兴十二年，臣僚言：「自南巡以来，三岁三祀，独于明堂，而郊天之礼未举，来嵗乞行大礼」。诏建坛于临安府行宫东门之外。十三年，建圆坛一成，广七丈，二成，广十二丈，三成广十七丈，四成广二十二丈。一十二陛，陛七十二级，毎成十二缀。三壝第一壝去坛二十五步，中壝去内壝，外壝去中壝，各半之。燎坛方一丈，髙一丈二尺，开上南出戸，方六尺，三出陛，在坛南二十步丙地。其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕次，并令绞縳，不修葢中兴不建斋宫，惟设幕屋以架木，苇障，上下四旁，周以幄帟，谓之幕殿及行事，又于坛所设大小次外。又有望祭殿，遇雨则行事于中，东都时为瓦屋五间，中兴后，惟设帷屋而已。太常少卿程瑀言：「皇地祇当一依祀天仪式」。诏从之。是年，礼部言：「郊祀大礼，合依礼经皇帝服大裘被衮行礼。据元丰详定郊庙礼文，何洵直议，以黒缯创作大裘如衮，惟领袖用黒羔，乞如洵直议」。诏如祖宗故事，以羔制之。礼部又言：「闗西羊羔系天生黒色，今有司湼白羔，为之不中，礼制不如权以缯代。又元佑中，有司欲为大裘，度用百羔，哲宗以为害物，遂用黒缯，请以太常所言从之，遂以衮袭裘，冕亦十有二焉。按徽宗政和中礼局上大裘青衣纁里，黒羔皮为领褾襈，朱裳被以衮服。冬至祀昊天上帝服之，立冬祀黑帝，立冬后祭神州地祇亦如之。绍兴郊祀神位、昊天上帝位皇地祇位于坛上北方，南向西上，席以藁秸。太祖皇帝位、太宗皇帝位于坛上东方，西向北上，席以蒲越。天皇大帝、五方帝、太明、夜明、北极、神州地祇十位于第一龛，北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河汉等内官五行、五岳神位六十有九于第二龛、二十八宿等中官、五镇、四海、四渎神位百七十有二于第三龛。外官、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰神位百五十有六于内壝之内，衆星神位三百有六十于内壝之外第一龛，席以藁秸，馀以莞而席，皆内向。其祭玉昊天上帝以苍璧，皇地祇以黄琮，青帝以青圭，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以白琥，黒帝以黝璜，神州地祇以两圭有邸，日月以璧，五岳以两圭有邸，皆盛于匣。昊天上帝、配帝帛皆以苍，皇地祇以黄，日、月、内官以下，冬从其方色。其祭品：正、配位，笾四行，以右为上。第一行，糗饵在前，粉糍次之。第二行麷在前，蕡白黒形盐，膴鲍、鱼鱐次之。第三行乾枣在前，湿枣、栗、湿桃、乾桃、湿梅、乾䕩、榛实又次之。第四行菱在前，芡㮚、鹿脯又次之。豆四行，以左为上。第一行酏食在前，糁食次之。第二行韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之。第三行葵菹在前，蠃醢、脾析、蠯醢、蜃、蚳醢、豚拍、鱼醢又次之。第四行芹菹在前，兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、鱼醢又次之。簠实以稻、粱，粱在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前。登实以太羔笾前之俎实以牛腥七体：两髀、两肩、两胁并脊，两髀在两端，两肩、两胁次之，脊在中。豆右之俎二，为二重，以北为上。第一重实以牛腥肠、胃肺，离肺一在上端，寸肺三次之，肠三、胃三又次之。第二重实以牛熟肠胃，其载如腥。若配位即以东为上，著尊二，一实元酒，一实醴齐，皇帝酌之。壶尊二：一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之。太尊二，一实泛齐，一实醴齐。山尊二，一实盎齐，一实醍齐。牺尊二，一实沈齐，一实事酒。象尊二，一实昔酒，一实清酒，并设而不酌。凡罍之实，皆视其尊从祀诸神：第一龛，每位笾三行，以右为上。第一行，乾䕩在前，乾枣、形盐、鱼鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛实、乾桃次之。第三行，菱在前，芡、㮚次之。豆三行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹、菁菹次之。第二行韭菹在前，鱼醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。簋实以稻、粱，粱在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前。笾前之俎，实以羊腥髀一，豆前之俎实以承腥髀一，登实以太羔，爵实以酒。其馀诸神位，每位左二笾，㮚在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以稷，簋实以黍，俎实以羊豕腥肉，登实以太羔，爵实以酒。神州地祇、五行、五官、五岳又实盘以毛血，太尊实以泛齐，牺尊实以醴齐，壶尊实以沈齐，各以一尊实明水概，尊实以清酒，散尊实以昔酒，各以一尊实元酒，著尊象尊俱实明水。上帝、配帝之馔升夘阶，其馀神位各由其阶升。孝宗隆兴二年，诏：「今嵗冬至日当郊见上帝，可令有司除事神仪物、诸军赏给依旧制外，其乗舆服御及中外之费，并从省约是年孝宗初行大礼，上问郊与明堂之费如何，户部尚书韩仲通曰：「郊之费倍于明堂，侍郎钱靖礼言：不过二十万，若从祖宗故事，一切从俭，自宜大有减省」。上以为然，乃诏除赏军事神外，并宜省约太常少卿洪适言：「陛下盛徳重华，度越古昔，初讲郊禋之礼，宜进胙慈帏，并受帝祉，乞下有司草具仪注进呈」。从之。初，降诏以十一月行事，以冬至适在晦日，以至道典故，改用献嵗，上辛，遂改来年元为乾道，以正月一日有事南郊，礼成，进昨于徳夀宫，以牛腥体肩三臂二臑二，导驾官自端成殿簮花从驾至徳夀宫上夀饮福称贺。宁宗嘉泰三年，秘书省言：「看详福州进士张容图缴进南郊辨驳册，内太子庶子之星，以谓皇储未庆，理宜加祀，并宋星乃国朝受命之符，兴王之地，及感生帝，本朝系火徳，尤宜尊崇，乞并特加祀于圜丘，容图所陈数事，实闗国体，辞理可采，乞下礼寺施行」。从之。五年，臣僚言：「乐工，瞽师声音之所自出，今登歌之乐列于坛上，簉于上龛，葢上帝地祇，太祖、太宗并侑之侧也，而宫架之乐列于午阶之下，则百神之所同聴也。夫乐莫尚于和平，今戛击抟，拊鼔吹，八佾之工葢数百人，寠人贱工安能蠲洁？此不可不严者一也。自圜坛之上，暨于层龛之相承，位列甚衆，所谓笾豆簠簋、登鉶、罇俎之实，唯牲牢至期，宰击馀如膴鲍鱼鱐，与夫兔雁蠯蚳之醢，麋鹿之臡，皆各司之所豫造也，饵、糍、酏糁、黍稷、稻粱之食，芹笋之菹，则皆神厨至期之所造也。窃闻豫造者先后迟速，或不能指掯已分，至有色恶臭恶之虑，而先期呈馔之时，或浃两辰，所供之物或不可用，有司掌之者，不过一巡视之而已，以至酒齐之设，凡有数等，京尹之司，不过委之右选趋走之人，其为醇醨，既不可品，尝其不中度者甚多也。矧又有最甚者，名为供官殆百馀人，祭之日，凡笾豆、簠簋、登、鉶、罇俎之属涤濯固已卤莽，而夜半设实于器，皆其手所敷顿。此曹系籍奉常平时所给微甚，篮缕垢秽，殆不可近，而况执事之夕，又复无所止宿，半夜而兴，靧面濯手，皆所不及，而可令之供祭实乎？至若赞引之人亦百馀辈，平时亦皆供官之类耳，以垢污之人，而䝉之以漫漶之服，是皆不可进退于神位仪物之间者也，此不可不严者二也。昔鲁人之祭也，日不足，继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣，有司跛倚，则为不敬之大。今圜丘一龛之位，通二龛、三龛，至壝埒之内外，为位者八百，分献之官，赞礼之人，不能审候坛上疾徐之节，但欲速于竣事，献官既多，而礼生率常抽差六部寺监帅漕之贴吏为之，既不●习于礼，而赞引捷、给献官跪拜，俛兴，酌奠皆不及于礼，其为怠慢甚矣。此不可不严者三也。臣愚以为郊禋大礼，百司所供之物，所造之物，各有攸司，固不可不分任之也，而提纲总要，当出于一奉，常为九卿之长，郊禋大礼，又奉常所掌，臣前所陈登歌宫架之工，奉常固自有籍矣，其有不足用，则未免以寄名者足之，今名为色长者，当考见丝竹管弦有无㫁阙，速行修补，仍必拘集羣工，洗沐浣濯，存其衣装之可者，其有不整之人，责限令其措办可也。若供官赞引之人，垢弊已甚，又非乐工之比，乞从御史台行下奉常，于一行人㸃名之外，更加逐一检察，合用若干人，除其间稍可备数之人，自馀垢弊已甚，必不可责其自办者，令奉常具申朝廷行下外祇备库，将先来检计退下漫漶旧弊之物，置造衲衣，一褐一裤，先期发下，奉常见名责领色长至期，尽去其垢弊之衣，而外袭之以法服，表里咸洁，可以执事于笾豆簠簋、登鉶罇俎之间矣。若夫一行合干等人，名数猥衆，乞下临安府，令先期一夕分就民居止宿，夜半而兴，各靧面濯手，整束衣服，以趋祭所，仍周环坛下约，每十数步为置一盥帨，俾供官、礼生等人，必先盥帨而后升坛所逐位铺设，务令极其严洁，所设神厨，虽已差官监造，亦必奉常讥察之，仍乞下临安府大礼酒库，専差文官监造，而豫造之厨从，所司亟拨人员，径过奉常躬亲监造可也，分献赞引之人，必令详缓如礼，亦从御史台行下约束。夫以郊禋大礼，钜费至数百万，而四方之犒费不与焉，皆非切于事神也，声音气臭之用，莫严于圜丘一处耳。此而不严，则钜费数百万，皆所谓不揣其本而齐其末也，其可不亟正之，以对越天地祖宗之威灵？」从之。度宗咸淳二年，权工部尚书赵汝暨等奏：「臣等窃惟帝王受命，郊见天地，不可缓也。古者有改元即郊，不用前郊三年为计，况今适在当郊之嵗，既逾大祥之期，圜丘之祀，岂容不举？于是降札，以十一月十七日欵谒南郊，适太史院言，十六日太隂交蚀，遂改来年正月一日南郊行礼，太常寺言，皇帝既已从吉，请依仪用乐。其十二月二十九日朝献景灵宫，三十日朝享太庙，尚在禫制之内，所有迎神、奠币、酌献、送神作乐外，其盥洗升降、行步等乐，备而不作。是年将举郊祀，时复议以髙宗参配，吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议，以为物无二本，事无二初，舜之郊喾，商之郊契，周郊后稷，皆所以推原其始也。礼者，所以别等，差视仪则逺，而尊者配于郊，近而亲者配于明堂，明有等也。臣等谓宜如绍兴故事，奉太宗配，将来明堂，遵用先皇帝彛典，以髙宗参侑，庶于报本之礼，奉先之孝，为两尽其至。诏恭依。按周密南渡典仪：三嵗一郊，豫于元日降诏，以冬至有事于南郊，或用次年元日行事，先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛，及绞縳青成斋殿等屋，凡数百间，悉覆以苇席，䕶以青布，幷差官兵修筑泥路，自太庙至泰禋门，又自嘉㑹门至丽正门，计九里三百二十步，皆以潮沙填筑，其平如席，以便五辂之往来，每队各有歌头，以彩旗为号，两街居民，各以彩段钱酒为犒，又命象院教象前导朱旗，以二金三鼔为节，各有幞头、紫衣，蛮奴乗之，手执短镢，旋转跪起，悉如人意，又以车五乗压之以铁，多至万斤，与辂轻重适等，以观疾，徐倾侧之势，至前一月进呈，谓之闪试，及驾出前一日，縳大彩屋于太庙前，置辂其中，许都人观瞻，自前一月以来，次第按试习仪，殆无虗日，郊前十日，执事陪祀等官并受誓戒于尚书省。前三日，百官奏请皇帝致斋于大庆殿，是日，上服通天冠、绛纱袍，綪结佩升髙座，侍中奏请降座，就斋室，次日，车驾诣景灵宫服衮冕行礼，礼毕，驾囘，就赴太庙斋殿宿。是夕四鼔，上服衮冕，诣祖宗诸室行朝飨之礼，是夜，卤簿仪仗军兵于御路两旁分列，间以籸盆蕡烛，自太庙直至郊坛泰禋门，辉映如昼，宰执、亲王贵家巨室列幕栉，比皆不逺千里，不惮重费，豫定于数月之前，而至期犹有为有力所夺者，歌舞游遨工艺，百物辐辏争售，通宵骈阗，至五更，则䂍矟先驱，所至皆灭灯火，葢清道祓除之义，黎明上御玉辂，从以四辂，导以训象，千官百司法驾仪仗，锦绣杂还，葢十倍孟飨之数，声容文物，不可尽述，次第出嘉㑹门至青城宿斋四壁，皆三衙诸军周庐坐甲军幕，旌旗布列，前后𫝊呼，唱号、列烛互巡，往来如织行宫，至暮则严更警惕，鼔角轰振。又有卫士十馀队，每队十馀人，互相唱探，至三鼔，执事，陪祀官并入，就黄坛排立，凡龊灯，皆自为志号，如捧俎官，则画一人为捧俎之状，用丑时一刻行事，至期，上服通天冠、绛纱袍，乗辇至大次，礼部侍郎奏中严外办，礼仪使奏请皇帝行事，上服衮冕，步至小次，升自午阶，天步所临，皆藉以黄罗，谓之黄道，中贵一人以大合贮片脑迎前撒之，礼仪使导殿中监进大圭至版位，礼直官奏有司谨具请行事，时壝坛内外凡数万，衆皆肃然，无哗祀讫，登门肆赦。郊坛天盘至地髙三丈四尺二寸，通七十二级，分四成，上广七丈，共十二阶，分三十六龛。午阶阔一丈，主上升降由此阶，其馀各阔五尺。圜丘之上，止设昊天上帝、皇地祇二神位及太祖、太宗配天十六龛，共祀五帝太一、感生、北极、北斗及分祀衆星三百六十位，仪仗用六千八百八十九人。自太庙排列至青城玉辂下祇应人共三百二十一人，呵唱人员二人、教马二人，挟捧轮将军四人，推抡车子官健八人，驾士班直二百三十二人，千牛卫将军二员、抱太常龙旗官六员，职掌五人，専知官一名，手分一名，库子八人，装挂匠二人，诸作工匠十五人。葢覆仪銮司十一人，监官三员，金象革。木辂每辂下一百五十六人。玉辂，青饰金辂，黄饰象辂红饰。革辂，浅色，饰墨辂，黒饰辂，下有人冠服，并依辂色、玉辂、前仪仗骑导骑导官、左壁文臣右壁，武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人，左右诸将军十三员，中道五员、左右八员。金吾衙仗司孰䂍矟八十人，摄将军八员，仗下监门二十六员，鼓吹五百八十三人，导驾乐人三百三十人。大礼后，择日行恭谢礼，第一日，驾出如四孟仪，诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼，次诣中殿祖宗神御前行礼，还斋殿，进膳讫，引宰臣以下赐茶茶毕，还内。第二日，将至太一宫，道士率衆执威仪于万夀观前，入围子内迎驾，起居作法事前，导入太一宫门降辇，候班齐诣灵休殿参神次，诣五福十神太一次，诣申佑殿，本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿，太后本命延夀殿南极火徳殿，礼毕，宣宰臣已下合赴坐官并簮花对御，赐宴，上服幞头红，上葢玉束带，不簮花御筵毕，百官、侍卫吏卒等并赐簮花，从驾辽太祖神册元年正月庚寅，命有司设坛燔柴，告天即皇帝位。七年五月癸丑，以黒白羊祭天地，丙寅，以青牛白马祭天地按辽制，凡国有大故及行军，必以黒白羊祭天地，或以青牛白马祭天地用青牛。白马者，志其发祥所自不忘本也。十一月，祠木叶山按祭山仪，设天神地祇位于木叶山东向中，立君树前，植羣树以象朝班，又偶植二树以为神门。皇帝、皇后至额，抡安班具礼仪，牲用赭白马、元牛、赤白羊皆牡。仆臣曰旗，鼔苏拉，杀牲体割，悬之君树，太巫以酒酧牲，礼官曰多隆，郭黙徳奏仪辨，皇帝服金文金冠，白绫袍，绛带，悬鱼三山绛埀，饰犀玉刀错，络缝乌靴。皇后御绛帓络缝，红袍，悬玉佩，双结帕，络缝乌靴。皇帝、皇后御鞍马，羣臣在南，命妇在北，服从各部旗帜之色以从。又按太祖幸幽州，大悲阁，迁白衣观音像，建庙木叶山，尊为家神，于拜山仪过树之后，増诣菩萨堂仪一节，然后拜神，非约尼和隆郭汗之故也。十二月戊子，燔柴于莲花泺。按辽制，行燔柴礼，或一嵗举行，或数嵗一行，无定时。穆宗应厯二年九月戊午，诏以白黒羊元酒祭天嵗以为常。兴宗朝先有事于菩萨堂及木叶山、辽河神，然后行拜山仪，冠服、节文多所变更，后因以为常。

金初因辽旧俗，有拜天之礼以重五中元重九日行之，重五于鞠场，中元于内殿，重九于都城外，其制刳木为盘如舟状，赤为质，画云鹤文，为架髙五六尺，置盘于上，荐食物其中，聚宗族拜之。若至尊，则以常武殿筑台为拜天所。太宗即位，告祀天地，设位而祭，天徳以后，始有南北郊之制南郊在丰宜门外，当阙之已地，圜坛三成，成十二陛，各案辰位。壝墙三匝，四面各三门。斋宫东北厨库在南，坛壝皆以赤土圬之。冬至日，合祀昊天上帝、皇地祇于圜丘。世宗大定十一年始郊，命宰臣议配享之礼，左丞石琚言：「案礼记，万物本乎天人本乎祖，此所以祖配上帝也。葢配之者，侑神作主也，自外至者，无主不止，故推祖考配天，尊之也。两汉、魏、晋以来，皆配以一祖。至唐髙宗，始以髙祖、太宗崇配，垂拱初，又加以髙宗，遂有三祖同配之礼，至宋亦尝以三帝配，后礼院上议，以为对越天地，神无二主，由是止以太祖配。臣谓冬至亲郊，宜从古礼。帝曰：唐、宋以私亲不合古，不足为法，今止当以太祖配。又谓宰臣曰：本国拜天之礼甚重，今汝等言，以古制筑坛，亦宜我国家绌辽，宋主据天下之正，郊祀之礼岂可不行？乃以八月诏曰：国莫大于祀祀，莫大于天，振古所行，旧章咸在。仰唯太祖之基命，绍我本朝之燕谋，奄有万邦，于今五纪，因时制作，虽増饰于国容，推本奉承，犹未遑于郊见，况天麻滋至而年榖屡丰，敢不敷绎旷文，明昭大报，取阳升之至日，将亲飨乎圜坛，嘉与臣工，共图熙事，以今年十一月十七日有事于南郊，咨尔有司，各扬乃职，相子祀事，罔或不钦。乃于郊见前一日，徧见祖宗，告以郊祀之事，其日，备法驾卤簿，躬诣郊坛行礼。章宗承安元年，将郊，礼官言：礼神之玉当用真玉，燔玉当用次玉。昔大定十一年，天地之主皆以次玉代之，臣等疑其未尽，礼贵有恒不能继者，不敢以献，若燔真玉，常祀用之，恐有时或缺，反失礼制。若从近代之典及本朝仪礼，真玉礼神，次玉燔瘗，于礼为当。近代郊自第二等升天皇大帝、北极于第一等前八位，旧各有礼玉燔玉，而此二位尚无之。案周礼典瑞云：以圭璧祀日月星辰。近代礼九宫贵人大火星位，犹用周礼之说。其天皇大帝、北极二位，固宜用礼神之玉及燔玉也。帝命俱用真玉。省臣又言：前时郊，天地、配位各用一犊，五方帝、日月、神州、天皇大帝、北极十位皆大祀，亦当用犊，当时止以羊代。第二等以下从祀神位，则分刲羊豕以献。窃意天地之祀，笾豆尚多者以备隂阳之物。鼎俎尚少者，以人之烹荐无可以称其徳，则贵质而已。故天地日月星辰之位皆用一俎，前时第一等神位偏用二俎，似为不伦。今第一等神位亦当各用犊一，馀位以羊豕分献」。从之。二年十一月，有事于南郊，斋戒用唐制，大祀，散斋四日致斋三日。中祀，散斋二日，致斋一日。天子亲祀，皆前期七日，摄太尉誓亚终、献官、亲王、陪祀、皇族于宫省、皇族十五以上官，虽不及七品者，亦助祭受誓。又誓百官于尚书省昊天上帝、皇地祇神座在坛上北方南向。地祇位在东，稍却，席皆以藁秸。太祖配位座在东，方西向，席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祇、天皇大帝、北极神座于坛上第一等，席皆藁秸。内官五十四座、五神、五官、岳镇海渎二十九座，在坛第二等，中官一百五十有八座，昆仑、山林、川泽二十一座，在坛上第二等。外官一百六座、邱陵坟衍原隰三十座于内壝之内，衆星三百六十座在内壝之外，席皆以莞。天地、配位各左十有二笾，右十有二豆，俱为三行。登三在笾豆间，簠二、簋二于登前，簠在左，簋在右。俎四、毛血豆一，各于神座前，藉以席。天地、太尊、著尊、牺尊、山罍、象尊、壶尊各二，山罍各四。配位著尊、牺尊、象尊、壶尊各二，山罍各四，皆有坫，左以明水，右以元酒。第一等皆左八笾，右八豆，登在笾豆间，簠一、簋一在登前，爵坫一在神座前。俎四、第二等每座笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。第三等，内壝内外官、内壝外衆星每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。第一等每位大尊、著尊各二，皆有坫。第二等每位山尊二，第三等每位蜃尊二，内壝内外每辰概尊二，皆用勺。自第二等以下，皆用匏爵。其玉币，昊天上帝以苍璧、苍币，皇地祇以黄琮、黄币，配位以苍币，黄帝以黄琮，青帝以青圭，赤帝以赤璋，大明以青圭璧，白帝以白琥，黒帝以元璜，北极以青圭璧，天皇大帝以元圭璧，神州地祇以元色，两圭有邸。五帝之币各从其方色。昊天上帝、皇地祇、配位，每位笾三行，以右为上，形盐在前，鱼鱐、糗饵、粉糍次之。第二行榛实在前，乾桃、乾䕩、乾枣次之。第三行乾菱在前，乾芡、乾栗鹿脯次之。豆三行，以左为上，芹菹在前，笋菹葵菹次之。第二行韭菹在前，菁菹、鱼醢、兔醢次之。第三行豚胉在前，醓醢饱食、糁食、鹿臡次之。簠黍、簋、稷、登太羔。第一等每位笾三行，以右为上，形盐在前，鱼鱐次之。第二行，乾䕩在前，桃枣次之。第三行，乾芡在前，榛实、鹿脯次之。豆三行，以左为上，芹菹在前，笋菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、鱼醢次之。第三行豚胉在前，醓醢鹿臡次之。簠黍、簋、稷、登太羔。第二、第三等每位笾二，鹿脯、乾枣。豆二，鹿臡菁菹。俎羊一体。内壝内，内壝外每位笾鹿脯，豆鹿臡，俎羊一体。昊天上帝、皇地祇太尊为上，实以泛齐，著尊次之，实以体齐。牺尊次之，实以盎齐。象尊次之，实以体齐。壶尊次之，实以沈齐。山罍为下，实以三酒。配位，著尊为上，实以泛齐。牺尊次之，实以醴齐。象尊次之，实以盎齐。壶尊次之，实以醍齐。山罍为下，实以三酒。第一等每位太尊，实以泛齐，著尊实以醴齐。第二等山尊实以醍齐，第三等及内壝内蜃尊实以泛齐。内壝外及衆星概尊，实以三酒。五年五月，勅重五拜，天服公裳者拜礼仍旧，诸便服者，并用女直拜。按金之拜制，先袖手微俯身，稍复却，跪在膝，左右摇肘，若舞蹈状。凡跪摇䄂，下拂膝上，则至左右肩者凡四，如此者四跪，复以手按右膝，单跪左膝而成礼图，言摇手而拜，谓之察楚。是年五月，上谕有司曰：女直、汉人拜数可以相从者，酌中议之。礼官奏曰：周官九拜，一曰稽首，拜中至重，拜君之礼也。乞自今凡公服则用汉拜，若便拜，则用本俗之拜。主事陈松曰：本朝拜礼，其来久矣，乃便服之拜也。可令公服则朝拜，便服则从本朝拜。平章政事张万公谓拜礼各便所习，不须改也。司空完顔襄曰：今请袵髪，皆从本朝之制，宜从本皆朝拜礼，松言是也」。上乃命公裳则朝拜，诸色人便服，则用本朝拜。

元兴朔漠，代有拜天之礼，衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。宪宗即位之年秋八月，始以冕服拜天于日月山。其十二月，又用孔元措言，合祭昊天后土，始大合乐作牌位，以太祖睿宗配享嵗。甲寅，㑹诸王于库库淖尔之西，丁巳秋，驻跸于凖淖尔，皆祭天于其地。世祖中统元年夏四月，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼。十二年十二月，以受尊号，遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧仪，于国阳丽正门东南七里建祭台，设昊天上帝，皇地祇位二，行一献礼，自后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。十三年五月，以平宋遣使告天地，以国礼行事。成宗即位之四月，为坛于都城南七里。大徳六年春三月祭天，遣左丞相哈喇哈斯摄事此元代祀天摄事之始，命献官以下诸执事，各具公服行礼。是时大都未有郊坛，大礼用公服，自此始，时翰林国史院检閲官袁桷进十议曰：「天无二日，天既不得有二，五帝不得谓之天作昊天五帝，议祭天嵗或为九、或为二，作祭天名数，议圜丘，不见于五经郊，不见于周官作圜丘，非郊议后土社也，作后土即社议，三嵗一郊，非古也，作祭天无间嵗议，燔柴见于古经，周官以禋祀为大，其义各有㫖，作燔柴泰坛，议祭天之牛角茧栗，用牲于郊，牛二，合配而言之，増羣祀而合祠，非周公之制矣。作郊不当立从祀议，郊质而尊之义也，明堂文而亲之义也，作郊明堂礼仪异制议，郊用辛鲁礼也，卜不得常为辛作，郊非辛日议北郊不见于三礼，尊地而遵北郊，郑元之说也，作北郊议，礼官推其博，多采用之。九年二月，右丞相哈喇哈斯等言：天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗庙社稷，嵗时摄官行事。祭天，国之大事也。陛下虽未及亲祀，宜如宗庙社稷，遣官摄祭，嵗用冬至仪物，有司豫备。制曰：「可」。于是翰林、集贤、太常礼官皆㑹中书集议，博士疏曰：冬至圜丘唯祀昊天上帝，至西汉元始间，始合祭天地，厯东汉至宋十有馀年，分祭合祭，迄无定论。集议曰：周礼冬至圜丘礼天，夏至方丘礼地，时既不同，礼乐亦异，王莽之制何可法也！今当循唐、虞、三代之典，唯祀昊天上帝，其方丘祭地之礼，续议以闻。案周礼，坛三成，近代増外四成，以广天文从祀之位。集议曰：依周礼三成之制。然周礼疏云：每成一尺，不见纵广之度。恐坛上陿隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成髙八尺一寸以合乾之九九，上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛陛有十二级，外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门，坛设于丙巳之地，以就阳位。案古者亲祀冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀冠服，厯代所尚，其制不同。集议曰：依宗庙见用冠服制度。案周礼大司乐云：凡孤竹之管，云和之琴瑟。云门之舞，冬至日于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。集议曰：乐者所以动天地，感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。夏四月，中书复集议，博士言：旧制，神位版用木。中书议改用苍玉金字，白玉为座。博士曰：郊祀尚质，合依旧制，遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匝，黄罗帕覆之。造毕，有司议所以藏。议者复谓神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也，所制神主遂不用。七月九日，博士又言：古者祀天器用陶匏，席用藁秸。自汉甘泉雍畤之祀，以迄后汉、晋、魏、南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛、礼器仪仗，日益繁缛，浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛壝礼器考之于经，固未能全合，其仪法具在。当时名儒辈出，亦未尝不援经而定也。酌古今而行，礼亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注并雅乐节次，合从集议。太常议曰：郊祀之事，圣朝自定，金、宋以来，未暇举行，今欲修严，不能一举而大备，然始议之际，亦须酌古今之仪，垂则后来，请从中书㑹翰林、集贤、礼官及明礼之士，讲明去取以闻。中书集议曰：合行礼仪，非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注悉依唐制修之。八月，太常寺言尊祖配天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。于是中书省臣奏曰：自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享，今郊祀止祭天。制曰：可。是嵗南郊，配位遂省。是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位，设郊祀署令、丞各一员，太祝三员，奉礼郎二员、恊律郎一员，法物库官二员，时齐履谦摄司天台。旧制，享祀司天，虽掌时刻，无钟鼓更漏，往往至旦始行事，履谦白，宰执请用钟鼓更漏，俾早宴有节，从之。武宗至大二年十一月，尚书省及太常礼仪院言：「郊祀，国之大礼，今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行，今年冬至祀天南郊，请以太祖配。明年夏至祀地北郊，请以世祖配」。制可。三年十一月丙申，有事于南郊，尊太祖皇帝配享昊天上帝、五方帝、日月星辰从祀。英宗。至治二年九月，有㫖议南郊祀事，中书平章迈拉、御史中丞曹立、礼部尚书张埜、学士蔡文渊袁桷、邓文原、太常礼仪院使王纬田天泽、博士刘致等㑹都堂议：一曰年分。按前代多三年一祀，天子即位以及三年，当有㫖钦依。二曰神位。周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝。注：谓昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰苍璧礼天。注云：此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北极谓之北辰，又曰北辰，天皇，耀魄宝也，又名昊大上帝，又名太乙帝君，以其尊大，故有数名。今按晋书天文志，中宫勾陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝，周礼所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦从不一。汉初曰上帝，曰太乙，曰皇天上帝，魏曰皇皇帝天，梁曰天皇大帝，唯西晋曰昊天上帝，与周礼合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝，第一等复有天皇大帝，其五天帝与太乙、天乙等皆不经见。本朝大徳九年，中书圆议，止依周礼祀昊天上帝。至大三年，圆议五帝从享，依前代通祭，三曰配位。孝经曰：孝莫大于严父，严父莫大于配天。又曰：郊祀后稷以配天，此郊之所以有配也。汉、唐以来，莫不皆然，至大三年冬十月三日，奉㫖十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配。圆议取㫖。四曰告配。礼器曰，鲁人有事于上帝，必先有事于頖宫。注：告后稷也，告之者将以配天也。告用牛一。宋㑹要于致斋二日宿庙告配，凡遣官牺尊豆笾，行一献礼。至大三年十一月二十一日，质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取㫖。五曰大裘冕。周礼司裘掌为大裘，以共王祀天之服。郑司农云：黒羊裘服以祀天，示质也。弁师掌王之五冕，注冕服有六而言五者，大裘之冕葢无旒，不聨数也。礼记郊特牲曰：郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。陆佃曰：礼不盛服不充，葢服大裘，以衮袭之也。谓冬祀服大裘，被之以衮。开元及开宝通礼，銮驾出宫，服衮冕至大次，质明，改服大裘冕而出。次宋㑹要：绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日，服大裘衮冕，圆议用衮冕。六曰匏爵，郊特牲曰：郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。注谓陶瓦器，匏用酌献酒。开元礼、开宝礼皆有匏爵。大徳九年，正、配位用匏爵有坫，圆议正位用匏，配位、饮福用玉爵。七曰戒誓。唐通典引礼经，祭前期十日亲戒，百官及族人，太宰总戒羣官。唐前祀七日，宋㑹要十日，纂要太尉南向，司徒亚终献一品，二品从祀北向，行事官以次北向，礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文，圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。八曰散斋致斋。礼经，前期十日，唐、宋、金皆七日，国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿，圆议依前七日。九曰藉神席，郊特牲曰莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂，藉神席也。汉旧仪髙帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜皆勿修，诏从焉。唐麟徳二年诏曰：自处以厚，奉天以薄，改用裀褥，上帝以苍馀，各视其方色，宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉㫖不设国朝大徳。九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方座，圆议合依至大三年，于席上设褥，各依方位。十曰牺牲。郊特牲曰：郊特牲而社稷太牢。又曰天地之牛角茧栗，秦用骝驹，汉文帝、五帝共一牲，武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝苍犊二，唐开元用牛，宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大徳九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八圆。议依旧仪，神位配位用犊外仍用马，其馀并依旧日，已行典礼。十：一曰香鼎，大祭有三始烟为歆神，始宗庙则●萧祼鬯，所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香，葢本乎此，而非礼经之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座、香鼎、香合案各一，圆议依旧仪。十二曰割牲。周礼司士，凡祭祀，率其属而割牲。礼运云：腥其俎，熟其淆体。其犬豕牛羊注云腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。熟其肴，谓体解而爓之为二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为衆俎也。七体，谓眷两肩、两拍两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、膊、胳、正脊、脡脊、横眷、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年，详定礼文所言：古者祭祀用牲，有豚解，有体，解豚解则为七，以荐腥，体解则为二十一，以荐熟。葢犬豕牛羊分别骨肉贵贱，其解之为体则均也。皇朝为牛马豕鹿，并依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。十三曰大次、小次。周礼掌次王旅上帝，张氊案设皇邸。唐通典：前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。宋㑹要前祀三日仪，銮司率其属设大次于外壝东门之内道北，南向。小次于午阶之东西向。曲礼曰：践阼，临祭祀。正义曰：阼主阶也。天子祭祀，履主阶行事，故云践阼。宋元丰详定礼文所言，周礼宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶，葢阼阶者东阶也，唯人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，葢国家尚右，以西为尊也。圆议依祀庙仪注又续具。末议一曰礼神玉。周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝。注禋之言烟也，周人尚臭，烟气之臭闻者，积柴实牲体焉，或有玉帛。正义曰或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之词也。按正义本文云：或有玉帛，则有不用玉帛者。因引肆师大祀用玉帛，次祀用牲币，小祀用牲玉帛，惟昊天上帝具之，馀则或有或无，是或之为言对中祀以下言之，非不定之词也。礼官误引而増不定之词一语失其㫖矣崔氏云，天子自奉玉帛牲体于柴上。引诗：圭璧既卒，是燔牲玉也，葢卒者终也，谓礼神既终，当藏之也。正经即无燔玉，明证汉武帝祠太一胙，馀皆燔之无玉，晋燔牲币无玉，唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓒也。并事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制局言，古者祭祀无不用玉，周官典瑞掌玉器之藏，葢事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。从之。葢焚者取其烟气之臭闻，玉既无烟，又且无气，祭之日，但当奠于神座，既卒事则收藏之。二曰饮福。特牲馈食礼曰：尸九饭，亲嘏主人少牢馈食。礼曰，尸十一饭，尸嘏主人。嘏长也，大也。行礼至此，神明已享，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐开元礼，太尉未升堂，而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献，既行礼，皇帝饮福受胙，国朝至治元年亲祀庙仪注，亦用一献毕饮福。三曰升禋。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有烟柴，犹祭地之瘗血，宗庙之祼鬯。厯代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体燎于坛，天子望燎，柴用柏。四曰仪注。礼经出于秦火之后，残缺脱漏，所存无几。至汉诸儒各执所见，后人所宗，唯郑康成、王子雍，而二家自相矛盾。唐开元礼、杜佑通典五礼畧完。至宋开实礼，并㑹要与郊庙奉祀礼文，中间讲明，始备。金国大率依唐宋制度，圣朝四海一家，礼乐之兴，正在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求大徳九年，中书集议，合行礼仪，依唐制至治元年已有庙祀仪注，宜取大徳九年至大三年并今次新仪，与唐制参酌，増损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官取㫖。是岁，太皇太后崩，有㫖南郊祀事可权止。泰定帝泰定四年春正月，御史台臣言：自世祖迄英宗，咸未亲郊，唯武宗、英宗亲享太庙，陛下宜躬礼郊庙。制曰：朕遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事。文宗至顺元年，以将亲郊勅有司缮治南郊斋宫，太常博士言：按前代典礼，亲郊前七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日告示典祭，执事者，各具公服赴南郊习仪。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非涓洁之道。今合于馔殿齐班㕔前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釡温水置盆杓巾帨，令人掌管省，谕必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹上下灯烛籸燎，已前虽有剪烛提调籸盆等官率，皆虚应故事，或减刻物料，烛燎不明。又常见奉礼赞，赐胙之后，献官方退，所司使服彻俎，坛上灯烛不时俱灭，因而襍人登坛攘夺，不能禁止，甚为䙝慢。今宜禁约省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服，禁治四壝红门，宜令所司添造闗木锁钥，祭毕即令闗闭，毋使杂人得入。其藁鞂匏爵，事毕，合依大徳九年例焚之。御史台臣言：「祭日，宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒」。制可。十月戊午，致斋于大明殿。己未，遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈告庙，请以太祖皇帝配享南郊。庚申，出次郊宫。辛酉，帝服大裘、衮冕，祀昊天上帝于南郊，以太祖皇帝配。元自世祖混一六合，至文宗凡六世，而南郊亲祀之礼始克举焉。其坛壝在丽正门外丙位，凡三百八亩，有奇。坛三成，每成髙八尺一寸，上成纵横五丈，中成一丈，下成十五丈至大三年冬至以三成，不足以容从祀版位以青绳代一成，绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。四陛午贯地子，午夘酉四位，陛十有二级，外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。外垣南棂星门三，东西棂，星门各一。圆坛周围上下俱䕶以甓，内外壝各髙五尺。壝四面各有门三，俱涂以赤。燎坛在外壝内丙巳之位，髙一丈二尺，四方各一丈。周围亦䕶以甓，东西南三出陛，开上南出戸，上方六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外少东，南向。省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。外壝之东南为别院。内神厨五间，南向。祠祭局三间，北向。酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸报事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以便出入。齐班㕔五间，在诸献官斋房之前，西向。仪銮局三间，法物库三间，都监席五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。涤养犠牲所在外垣南门之外，少东，西向。犠牲房三间，南向。昊天上帝位天坛之中，少北，地祇位次东少却，皆南向。神席皆縁以缯绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黄，藉皆以藁秸。配位居东，西向。神席绫褥，锦方座，色皆用青，藉以蒲越。其从祀圆坛第一等九位，青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申，黒帝位亥，主皆用柏，素质元书大明位夘夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质、黄书、神席、绫褥座，各随其方色，藉皆以藁秸。第二等内官位五十有四，钓星、天柱、元枵、天厨、柱史位于子，女史、星纪御女位于丑，皆西上。帝座、嵗星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行。南上。隂徳、大火、天枪、元戈、天牀位于夘北上。太阳守相星、夀星、辅星、三师位于辰南，上天一太一内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一居前，行西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌内阶位于午，北斗居前行，填星、鹑首四辅位于未，皆东上。太白、实沈位于申，北上，八榖大梁、杠星、华葢位于酉，五帝内座、降娄、六甲、𫝊舍位于戌，五帝内座居前行，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、勾神位于亥东。上神席皆藉以莞席。内壝外诸神位皆同第三等，中官百五十人位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败𤓰、扶筐、匏𤓰、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆天市垣解斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女牀、天龠位于寅。日星、心宿、天纪、尾宿居前行南上房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、鈎钤、西咸天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于夘房，宿七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行北上太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，南上。张宿、翼宿、明堂四帝座，皇帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前，行西上。轩辕七星、三台、栁宿内屏、太尊积薪积水北，何位于午。轩辕七星、三台栁宿居前，行鬼宿、井宿、参宿、天尊、五诸侯、钺星座旗、司怪、天闗位于未鬼宿、井宿、参宿居前行，皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天髙、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王觜宿居前行北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天说巷舌、天河、积尸、大陵、左更天大将军军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前，行娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、閤道、王良、䇿星、天廐、土公、云雨、霹雳位于成、娄、宿、壁、宿居前行，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虗梁、葢屋、臼星、杵星、土公吏、造父离宫、雷电腾蛇位于亥，危宿、室宿居前，行东上。内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏、燕星、楚星、郑星位于子，越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糖星位于丑，皆西上。车骑将军、天辐从官、积卒、神宫𫝊说、龟星、鱼星位于寅南，上阵车、车骑、骑官、顿顽、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于夘北上，土、司空、长沙、青邱南门、平星位于辰南上酒旗、天庙、东瓯器府、军门、左右辖位于巳，西上。天相天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午。天社、天星、水位、阙邱、狼星、狐星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，皆东上。天节九州，殊口附耳、参旗九斿、玉井军并屏星、代星、天厠天矢、丈人位于申，北上。天园、天隂、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、铁鑕、天溷位于酉，外屏、大司空、八魅、羽林位于戌，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼斧钺、垒壁阵位于亥东上。内壝外衆星三百六十位，每辰神位三十。自第二等以下，神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名。内壝外三百六十位，唯题曰衆星。凡从祀位皆内向，十二次，微左旋，子居子陛东，午居午陛西夘居夘陛南，酉居酉陛，北祝版长各二尺四寸，阔尺二寸，厚三分。木用楸柏。其圭，币昊天上帝以苍璧一，青璧一，燎玉一。皇地祇黄琮一，黄币一，配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黒帝元璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸。夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北极、元圭有邸，币皆如其玉色。内官以下皆青币。凡玉币皆有篚尊。罍上帝太尊，一宝泛齐。著尊一宝体齐牺尊，一实盎齐，山罍一，实三酒，在坛上东南隅，皆北向西上。设而不酌者，衆尊二，实体齐壶。尊二，实沈齐。山罍四，实三酒，在坛下午陛之东，皆北向西上。马湩设于尊罍之前，注于器而幂之。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向西上。配帝著尊二，实泛齐。牺尊二实体齐，象尊二，实盎齐，在地祇酒尊之东，皆北向西上。设而不酌者，牺尊二，实醍齐。壶尊二，实沈齐。山罍四实清酒，在坛下酉陛之北，东向北上亦有马潼、五帝、日、月、北极天皇，皆太尊，一实泛齐。著尊二，实醍齐。内官十二次各象尊二，实体齐。中官十二次，各壶尊二，实沈齐。外官十二次，各槩尊二，实清酒。衆星十二，次各散尊二，实昔酒。凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫有勺，加幂幂之绘以云，唯设而不酌者无勺。凡尊、罍皆有上尊。五齐之上尊，实明水。山罍之上尊实元酒，散齐之上尊亦实明水笾豆之属。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾十二。其实鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、乾橑、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆十二。其实，芹菹、韭菹、菁菹、笋脾析、酏食、鱼醢、豚拍，鹿臡、兔醢、醓醢糁食豋。三实以太羔，簋二，实以黍稷。簠二实以稻梁，俎八，皆有七。筯匏爵一，有坫，沙池一，青甆牲盘一。从祀九位。笾八，无糗饵、粉糍、菱栗。豆八，无脾析、酏食、兔醢、糁食簠一，实以稷。簋一，实以黍豋一、俎一，匏爵一，有坫。沙池一，内官位五十四，笾二，实鹿脯、乾枣。豆二，实鹿臡，菁菹。簋一，簋一，豋一，俎一，匏爵有坫，沙池十二次各一。中官百五十八，皆笾一，实鹿脯。豆一，实鹿臡。簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，豆一，匏爵，沙池十二，次各一。衆星位三百六十，皆笾一，豆一、簠一，簋一，俎一。匏爵，沙池十二，次各一。凡笾豆之设居神位左，豆居右，豋、簠簋居中，俎居后。笾皆有巾，巾之绘以斧。其牲，昊天上帝，苍犊，皇地祇黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白犊、天皇大帝苍犊，北极元犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，葢参以国礼。割牲为七体，左肩臂臑兼代胁长胁为一体，右肩臂臑。代脇长脇为一体，右脾肫，胳为一体，脊连背肤，短脇为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体，马首报阳升烟则用之。毛血盛以豆，或青甆盘，馔未入置俎上，馔入，彻去之。亲祀御版位一，饮福位及大、小次，盥洗爵洗版位各一，皆青质金书。亚献、终献饮福版位一，黒质黄书。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆绛纱笼御位椽烛六，销金绛纱笼，献官椽烛四，杂用烛八百，籸盆二百二十，有架。黄桑条，去肤一车，束之置燎坛，以焚牲首。顺帝至正十五年冬十月甲子，帝谓右丞相鼎珠等曰：敬天地，尊祖宗，重事也。近年以来，阙于举行，当选吉日，朕将亲祀郊庙，务尽诚敬，不必繁文。卿等其议典礼，从其简者行之」。遂命右丞外兰、左丞吕诚领其事。癸酉，哈玛尔奏言：「郊祀之礼，以太祖配。皇帝出宫至郊祀所便服乗马，不设内外仪仗、教坊队子，斋戒七日，内散斋四日于别殿致斋三日，二日于大明殿西幄殿，一日在南郊祀所。是年，先以郊祀，命皇太子祭告太庙。十一月，亲祀上帝于南郊，以皇太子为亚献，摄太尉、右丞相鼎珠为终献。元制：天子亲郊，冕无旒，服大裘而加衮，搢大圭，执镇圭，皇太子侍祠，服衮冕而执圭。诸臣奉祀三献官、司徒、大礼使七梁冠，加笼巾貂蝉，助奠以下诸执事官，冠制加貂蝉，无笼巾，而有六梁、四梁、三梁、二梁之异。御史冠二梁，加獬廌俱青罗，服裳、绂、绶、环并同笏以木。

钦定《续通典》卷四十六