卷八十八·乐四

钦定四库全书

钦定续通典卷八十八乐四

权量：

宋蔡元定律吕新书审度篇曰：「度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长。短也，生于黄锺之长，以子谷秬黍中者九十枚度之，一为一分。凡黍实于管中，则十三黍三分黍之一，而满一分积九十分，则千有二百黍矣。故此九十黍之数与下章千二百黍之数，其实一也。十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，数始于一，终于十者，天地之全数也。律未成之前，有是数而未见，律成而后数始，得以形焉。度之成在律之后，度之数在律之前，故律之长短、围径以度之寸分之数而定焉。其证辨曰：「周礼典瑞璧羡以起度，玉人璧羡度尺，好三寸以为度。按尔雅曰：肉倍好谓之璧。羡，延也。此璧本圆径九寸好三寸，肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也。其好三寸，所以为壁也。裁其两旁以益上下，所以为羡也。袤十寸，广八寸，所以为度尺也。以为度者，以为长短之度也，则周家十寸八寸皆为尺矣。汉前志曰：度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长，以子榖秬黍中者，一黍之广度之，九十分黄锺之长，一为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。按一黍之广为分，故累九十黍为黄锺之长，积千二百黍为黄锺之广，古人盖三五以存法也。自晋、宋以来，儒者论律围径，始有同异，至隋因定围径三分之说，茍径三分，则九十黍之长止容黍八百有竒，与千二百黍之广两不相通矣。房庶不知径三分之为误，乃欲増益汉志之文以就其说。范蜀公又从而信之，其过益又甚矣。嘉量篇曰：量者，龠、合、升、斗、斛所以量多少也。生于黄锺之容，以子榖秬黍中者一千二百实其龠，以井水准其槩，以度数，审其容，一龠积八百一十分合龠为合两龠也，积一千六百二十分，十合为升二十龠也，积一万六千二百分，十升为斗百合，二百龠也，积十六万二千分，十斗为斛二千龠千，合百升也，积一百六十二万分。然其证辨曰：周礼㮚氏为量改煎金锡，则不耗不耗 后权之权之，然后准之凖之，然后量之。量之以为鬴深尺，内方尺而圜其外，其实一鬴。其臋一寸，其实一豆，其耳三寸，其实一升重一钧，声中黄锺之宫。按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠，计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分。甞考汉斛容十斗实二千，龠计一百六十二万，分为一千六百二十寸，盖方尺圆其外，庣旁九厘五毫，故幂百六十二寸，深尺积一千六百二十寸。今考周家八寸十寸皆为尺。范蜀公曰：周鬴方尺者八寸之尺，深尺者十寸之尺，方八寸，圆其外，庣其旁则幂一百有三寸六分八厘，深十寸则积一千三十六寸八分，与汉斛同，法无疑也。郑氏云，方尺积千寸，又云圆其外者为之唇。二说皆非是。方郑氏之世，汉斛尚在，岂偶然不及见与？抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤？汉志曰：量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也，本起于黄锺之龠，用度数审其容，以子榖秬黍中者千有二百实其龠，以井水凖其槩合龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。其法用铜方尺，而园其外，旁有庣焉。其上为斛，其下为斗，左耳为升，右耳为合龠，其状似爵上三、下二参，天两地圜而函方，左一右二，阴阳之象也。其圜象规，其重二钧，备气物之数，合万有一千五百二十声中黄锺之宫，始于黄锺而反覆焉。隋志载斛铭曰，律嘉量斛方尺而圆其外，庣旁九厘五毫，幂百六十二寸，深尺，积一千六百二十寸，容十斗。按斛铭文云：方尺者，所以起数也。圜其外，循四角而规圜之，其径当一尺四寸，冇竒也。庣旁九厘，五毫者径一尺四寸，有竒之数犹未足也。幂百六十二寸者，方尺幂百寸，圜其外，毎旁约十五寸，合六十寸。庣其旁约二寸也。深尺，积一千六百二十者，以十而登也。容十斗者，一寸幂百六十二寸，为容一斗，积十寸，容一千六百二十寸为容十斗也。汉志：止言旁有庣焉，不言九厘五毫者，数犹有未足也。祖冲之所算云，少一厘四毫有竒是也。胡安定之法积一千六百二十寸，其律是也。范蜀公之法，积一千二百五十寸，其律非也。蜀公惑乎径三分之说，遂生圆分之法，自古算法无所谓圆分也。圆其外以为之唇，与安定之深一尺六寸二分，蜀公之深一尺二寸五分，其制皆非也。律之围径，古无明文，向非因量之积分，则黄锺之龠亦无由可得其实。自汉以下，律之所以不成者，其失皆此之由也。谨权衡篇》曰：权衡者，铢、两、斤、钧、石所以权轻重也，生于黄锺之重。以子榖秬黍中者一千二百实其龠，百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两两龠也。十六两为斤三十二龠，三百八十四铢也。三十斤为钧，九百六十，龠一万一千五百二十铢四百八十两也。四钧为石三千八百四十，龠四万六千八十铢一万九千二百两也半，其证辨曰：淮南子曰：十二粟而当一分十二铢而当 两衡有左右，因倍之，故二十四铢为一两，天有四时以成一嵗，因而四之四四十六，故十六两为一斤，三月而为一时，三十日为一月，故三十斤为一钧，四时而为嵗，故四钧为石。汉前志曰：衡权者，衡平曰权重也，衡所以任权而均物平，经重也，本起于黄●之重，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，二十四铢为两，十六两为斤，一十六两为钧，四钧为石，忖为十八，易有十八变之象也。五权之制，以义立之，以物钓之，其馀大小之差，以轻重为宜，圜而环之，令之肉倍好者，周旋无端，终而复始，无穷已也。唐贞观中，张文收铸铜斛，称尺升，咸得其数，诏以其副藏于乐署，斛左右耳与臀皆正方，积十而登，以至于斛铭云：大唐贞观十年依新令，累●尺定律挍龠，成兹嘉量与古玉斗相符，同律度量衡，协律郎张文收奉勅修定。按万寳常之乐，当时以为近前汉之乐，则是隋代汉律管虽亡，而声犹在也。魏延陵得玉律，当时以汉律较之，所谓黄锺乃当太簇，肃宗之时，不应更有汉律盖律之声调耳。张文收所定度量衡权与玉斗相符者，即此声也。夫后周玉斗，意者必古之嘉量，但无寸分之数，当时造律，特以其容受乗除取之，自魏而降，律之围径不得其真，多惑于径三分之说，故当时据斗造律，围径既小，其律必长，律长则尺亦长矣。今以隋志所载玉斗分数求之，其黄锺之管止径二分七厘七毫有竒，围八分一厘，有竒幂五分五厘四毫有竒，积五百五十四分有竒，夫容受同，则量与权当与古无异，而乐之声亦必依近焉，故㑹要云，唐乐器虽无法，而声不失于古。自王朴以黍定尺以尺生律，又惑于三分之径声与器始，皆失之矣。绍定间姜䕫进大乐议，言雅俗乐髙下不一，宜正权衡度量自尺律之法，亡于汉魏，而十五等尺杂出于隋、唐正律之外，有所谓倍四之器，银字中管之号令。大乐外有所谓下宫调下宫调，又有中管倍五者，有曰羌笛、孤笛，曰双韵十四弦，以意裁声，不合正律，烦数悲哀，弃其本根，失之太清。有曰夏笛鹧鸪，曰胡卢琴、渤海琴，沉滞抑鬰，腔调含糊，失之太浊。故闻其声者性情荡于内，手足乱于外。礼所谓慢易以犯节，流湎以忘本，广则容奸，狭则思欲者也。家自为权衡，乡自为尺度，乃至于此，谓宜在上明示以好恶。凡作乐制器者，一以太常所用及文思所颁为凖，其他私为高下多寡者悉禁之，则斯民顺帝之则而风俗可正。

金一四清声钟铙景钟铎鎛钟金镯 金 金　编钟　金錞宋初，太常钟声毎十六枚为虡，而四清相承不击。景佑中，李照上言十二律声已备，馀四清声乃郑卫之乐，请于编县止留十二中声，去四清声，则哀思邪僻之声无由而起也。冯元等驳之曰：「前圣制乐，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之琴，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之于律吕，专为十二数者？春秋号乐，总言金奏，诗颂称羙，实依磬声，此二器非可轻改。今照欲损为十二，不得其法，稽诸古制，臣等以为不可。原四。清声之意，盖为夷则，至应锺四宫而设也。五音声重，大者为尊，轻清者为卑，卑者不可以加于尊，古今之所同。今若止用十二钟旋相考击，至夷则以下四管为宫之时，臣民相越，上下交戾，则凌犯之音作矣，此甚不可者也。其钟磬十六，皆周、汉诸儒之说及唐家典法所载，欲损为十二，惟照独见，臣以为且如旧制便」。帝令权用十二枚为一格，且诏曰：「俟有知者能考四钟协调清浊，有司别议以闻」。皇佑二年六月，翰林学士承㫖王尧臣等言：「奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法，请用之于明堂者，窃以律吕旋宫之法，既定以管，又制十二钟，凖为十二正声，以律计自倍半。说者云：半者，凖正声之半，以为十二子声之钟，故有正声、子声各十二。子声即清声也。其正管长者为均，自用正声正管短者为均，则通用子声而成五音。然求声之法本之于钟，故国语所谓度律均钟者也。其编金石之法，则厯代不同。或以十九为一虡者，盖取十二钟当一月之辰，又加七律焉。或以三十一为一虡者，以一均声更加浊倍，或以十六为一虡者，以均清正为十四，宫商各置一，是谓县八用七也。或以二十四为一虡，则清正之声备。故唐制以十六数为小架，二十四为大架，天地、宗庙、朝㑹各有所施。今太常钟县十六者，旧𫝊正声之外有黄锺至夹锺四清声，虽于图典未明所出，然考之实有义趣。盖自夷则至应锺四律为均之时，若尽用正声，则宫轻而商重。縁宫声以下，不容更有浊声，一均之中，宫弱商强，是谓陵僭，故须用子声，乃得长短相叙。自角而下，亦循兹法故。夷则为宫，则黄锺为角，南吕为宫，则大吕为角。无射为宫，则黄锺为商，太簇为角，应锺为宫，则大吕为商、夹锺为角。盖黄锺、大吕、太族、夹锺正律俱长，并当用清声。如此则音律相谐而无所抗，此四清钟可用之验也。至他律为宫，其长短尊卑自序者，不当更以清声间之。自唐末世，乐文坠缺，考击之法，久已不𫝊。今若使匏、土、丝、竹诸器尽求清声，即未见其法。又据大乐诸工所陈，自磬箫、琴和巢笙五器本有清声，埙、篪竽、筑瑟五器本无清声，五弦阮九弦琴，则有太宗皇帝圣制谱法，至歌工引音极唱，止及黄锺清声。臣等参议，其清正二声既有典据，理当施用。自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时，商角依次并用清声，自馀八均尽如常法。至于丝竹等诸器旧有清声者，令随钟石教习，本无清声者，未可创意求法，且当如旧。惟歌者本用中声，故夏禹以声为律，明人皆可及。若强所不至，足累至和，请止以正声作歌，应合诸器，亦自是一音，别无差戾。其阮逸所上声谱，以清浊相应，先后互击，取音靡曼，近于郑声，不可用」。诏可。徽宗大观四年，大晟新乐成，帝亲制乐记，命太中大夫刘昺编修乐书，具列八音之器。金部有七：曰景钟，曰鎛钟，曰编钟，曰金錞，曰金镯，曰金铙，曰金铎。其说以谓景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟，一曰景钟，景大也，钟西方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣，其声则黄锺之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣，鎛钟形声宏大，各司其辰，以管摄四方之气。编钟随月用律，杂比成文，声韵清越。錞、镯、铙、铎，古谓之四金，鼓属乎阳，金属乎阴，阳造始而为之倡，故以金錞和鼓，阳动而不知己，故以金镯节鼓阳之用事有时而终，故以金铙止鼓时止则止，时行则行天之道也，故以金铎通鼓。金乃兑音，兑为口舌，故金之属皆象之。元世祖至元元年十一月，括金乐器，㪚在寺观民家者。先是，括到燕京钟磬等器，凡三百九十有九事，下翟刚辨騐给价。至是，大兴府又以所括钟磬乐器十事来进，太常因言，若止于燕京拘括，似为未尽，合于各路各官民家括之，庶省铸造。于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七、磬十有七，錞一送于太常。又中都、宣徳、平滦、顺天、河东、真定、西京、大名、济南、北京、东平等处，括到大小钟磬五百六十有九，其完者景钟二、鎛钟十六，大声钟十，中声钟一、小声钟二十有七，编钟百五十有五，编磬七。其不完者，景钟四、鎛钟二十有三，大声钟十有三，中声钟一，小声钟四十有五，编钟二百五十有一，编磬十有四。明郑世子、朱载堉律吕精义曰：律吕之数，肇于黄锺，黄锺在子，圜锺在卯，函锺在未，应锺在亥，一律三吕，皆以锺为名焉。古语称为锺律之学，然则钟固乐之始也。其大者为鎛钟，其小者为编钟，非大非小为特钟。尔雅曰：大钟谓之镛，其中谓之剽，小者谓之栈是也。且如编钟之制，周礼考工记鳬氏条下，言其様制最详，可见圣人制作之不苟也。古钟匾而不圆，大小不一般钟，下有两角，名曰铣前后有乳三十六枚，名曰枚钟，上有柄名，曰甬，于架上侧垂之，以便于击，今则不然，圆如瓦罐，大小若一，式様鄙陋。后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精，悉依周礼様制。至宋李照、胡瑗皆非之，始改铸正其纽使下垂叩之，弇鬰而不畅，遂欲毁前代所寳古钟以灭其迹，工人不敢毁，乃藏于太常。神宗命杨杰造乐，杰欲销王朴旧钟，意新乐成，虽不善，更无旧钟可校，乃诏许借朴钟为清声，不得销毁。后辅臣至太常按试，前一夕，杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平，夜易之，而杰不知。明日，辅臣至杰，厉声云：朴钟甚不谐羙，使乐工叩之，韵更佳。杰大沮。以此观之，则钟制之陋自宋始也。然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制，备载其中。宋人好古如此之甚，考古如此之精，而不留意于当代之乐，特以三代之器为玩戏，是可惜也。又曰：按地官大司徒其属有鼓人者，掌教六鼓四金，以节声乐，以和军旅，以正田役。已上三言，明其所掌，非止声乐一事，故其下言以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓军事，以鼛鼓鼓役事，以晋鼓鼓金奏已上六物，盖即所谓以节声乐以和军旅，以正田役者也。其下又言，以金錞和鼓，以金镯节鼓，以金铙止鼓，以金铎通鼓已上四物，大司乐无之，大司马有之，盖此四金乃军旅所用，非乐器属也。鼓人一官兼之，是故不属。春官宗伯而属地官司徒，其与大司乐所掌者异矣。春官小师条下，郑注和为錞于，固与经文不合。除此之外，经文并无四金之名，后世武舞杂用四金，皆承袭之误也。世宗嘉靖中，廖道南奏：金兑，音也，其风阊阖，其声舂容，其音铿，秋分之气也。其为乐也，为钟为镛，为编钟，为鏄钟，为栈，为錞，为镯，为钲，为铎。

石二特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬、石宋仁宗皇佑三年正月，诏徐、宿、泗、耀、江、郑、淮阳七州军采磬石，仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之。神宗元丰七年，诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬，令太常审定音律。哲宗元佑元年，咨道又言：「先帝诏臣制造玉磬，将用于庙堂之上，依旧同编磬以登歌，今年亲祠明堂，请用之以章明盛典」。从之。大晟之器，石部有二：曰特磬，曰编磬。刘昺以谓依我磬声，以石有一定之声，衆乐依焉，则钟磬未甞，不相须也。徃者国朝祀天地宗庙，及大朝，㑹宫架内止设鎛钟，惟后庙乃用特磬，若已升祔后庙，遂置而不用，如此则金石之声小大不作。大晟之制，金石并用，以谐阴阳，汉津之法，以声为主，必用泗濵之石，故禹贡必曰浮磬者，逺土而近于水，取之实难，昔奉常所用，乃以白石为之，其声沉下，制作简质，理宜改造焉。绍兴十四年，太常寺言：将来大礼见阙玉磬十六枚，其所定声律，系于玉分厚薄，取声髙下，正声凡十有二，黄锺厚八分，进而为大吕、太蔟、夹锺、姑洗、仲吕、𬎼賔、林锺、夷则、南吕、无射、应锺，毎律増一分，至应锺一寸九分而止，清声夹锺，厚二寸三分，退而为太蔟、大吕、黄锺共四清声，各减一分，至黄锺二寸而止，乃下之四川茶马司，寛数増分，市易以供用。元至元二十七年十月，新作太庙登歌宫县乐。先是二十二年，閠十一月，太常卿呼图克约苏奏：大乐见用石声，声律不恊，稽诸古典，磬石莫善于泗濵，女直未尝得此，今泗在封疆之内，宜取其石以制磬。从之，选审聴音律，大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之，得磬璞九十，制编磬二百三十，命大乐令陈革等料简，应律者百有五。二十九年四月，太常太卿希沙又请采石増制编磬，遣孔铸徃泗州，得磬璞五十八，制磬九十，大乐令毛荘等审聴之，得应律磬五十有八，于是编磬始备明。朱载堉曰：虞书曰：击石拊石，先儒解曰：重击为击，轻击为拊。夫八音诸器皆不言轻重，惟磬言之者，岂无深意耶？盖磬有厚者，有薄者，厚者击之宜重，不宜轻轻则不清，薄者击之宜轻，不宜重，重则不和，是以经文有轻重之别也。夫判县者，笙磬在阼阶东，其形厚而小，其声清而髙，故与笙管协。诗云笙磬同音，又云磬管将将，此之谓也。颂磬在賔阶西，其形薄而大，其声和而平，故与歌颂协。诗云：既和且平，依我磬声。此之谓也。呜呼！古之圣君能兴乐教者，莫如舜古之贤臣能明乐事者，莫如䕫然。舜命曰：八音克谐，而䕫惟以击石为对。则石乃八音，纲领可知矣，若夫出産磬石之处，考诸禹贡，则徐州有浮磬，而梁州有璆磬，雍州有球琳，豫州有磬错，及山海经所载出産磬石处，未能遍举，似不拘于灵璧一处而已。唐制采华原石为磬，正与禹贡之义相合，而迂儒反讥之，盖未之详考耳。今懐庆府河内县地方太行山诸处，亦産羙石殊胜、灵璧之磬，磬之所産，不拘何处，惟在人择之耳。有一种石，其性最坚，难于制造，而声最佳。又一种石性不甚坚，易于制造而声不佳。然此二种色，貎相类托石工采之者，往往为彼所欺，但取易造，故不佳耳。嘉靖中，廖道南奏，石乾音也。其风不周，其声温栗，其音辨立，冬之气也。其为乐也，为玉磬，为毊磬，为编磬，为离磬，为笙，磬为颂磬，为球为寋。

土：三埙　缶，大乐埙，旧以漆饰，宋景佑间敕令黄其色以表土音大晟之器，土部有一曰埙。刘昺以谓释诗者，以埙篪异器而同声，然八音孰不同声，必以埙篪为况？甞博询其音，盖八音取声相同者，惟埙篪为然，埙篪皆六孔，而以五窍取声，十二律始于黄锺，终于应锺者，其窍尽合则为黄锺，其窍尽开则为应锺，馀乐不然，故惟埙篪相应，明朱载堉曰：按八音内有所谓土音者，盖烧土为之，犹土簋土，鉶之曰土耳，鉶簋二器，苟非烧土为之，岂不盛水则壊，然谓之土，何耶？古人所谓土，犹今人谓之瓦耳，土音之埙缶，推此可知也。后世作乐茍简，埙虽土为之大，率不曽烧，盖由惑于土之一字，未暇详考故耳。国语曰：瓦丝尚宫。又曰：匏以宣之，瓦以赞之。尔雅曰：大埙谓之嘂。注云：埙，烧土为之，大如鵞子，鋭上平底，形如秤锤。六孔，小者如鸡子。疏引周礼小师注云：埙，烧土为之，大如雁卵。郑司农云：六孔是相𫝊为然也。陈𤾉乐书曰：埙之为器，平底六孔，水之数也。中虚上鋭如秤锤，然火之形也。埙以水火相合而后成器，亦以水火相和而后成声，故大者声合黄锺、大吕，小者声合太蔟，夹锺要在中声之和而已。又曰：古有雅埙，如雁子颂埙如鸡子，其声清浊，合乎雅颂故也。埙腰四隅，各开一孔，相对透明，虽显四孔，只是两孔之通者耳。古云其二通者此也。双孔之下，复开一孔，形如鼎足，共上一孔，是为六孔，所谓前三后二，并吹孔为六者是也。旧说：埙篪，其窍尽合则为黄锺，其窍尽开则为应锺。今按唇有俯仰抑扬气，有疾徐，轻重一孔，可具数音，则旋宫亦自足，不必某孔为某声也。又曰：周礼载诸乐器，独不言缶，尔雅释乐亦不言缶，而缶乃在释器篇中。则缶本非乐器，偶值无钟磬，时权以缶代之耳。后世宫县既有钟磬，而又击缶，非也。今附録于土音条下。嘉靖中廖道南奏土，坤音也。其风凉，其声含宏，其音浊，立秋之气也。其为乐也，为土鼓，为瓦鼓为埙，为缶为雅埙。

革四建鼓、鞞，㪚鼓拊　晋鼓　鼗鼓　雅。　相　抟宋仁宗明道时，直史馆宋祁上言：「县设建鼓，初不考击，又无三鼗，且旧用诸鼓率多陋敝。于是敕冯元等详求典故而言曰：「建鼓四，今皆具而不击，周设四㪚鼓于县间击之，以代建鼓。乾徳四年，秘书监尹拙上言：㪚鼓不详所置之由，且于古无文，去之便时，虽奏可而㪚鼓，于今仍在，又雷鼓、灵鼓虽击之，皆不成声，故常頼㪚鼓以为乐，节而雷鼗、灵鼗、路鼗，阙而未制，今既修正雅乐，宜申敕大匠，改作诸鼓，使考击有声，及创为三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓，罢四㪚鼓，如乾徳诏书。奏可，后李照等以殿廷备奏，四隅建鼓，左鞞右应，既随月协均，顾无以节乐，而周官鼓人以晋鼓鼓金奏应施用，诏依周官旧法制焉，于是县内始有晋鼓矣。景佑五年，太常言旧乐宫县用龙鳯，㪚鼓四面，以应乐节，李照废而不用，止以晋鼓一面应节，旧乐建鼓四，并鞞应共十二面，备而不击，李照以四隅建鼓，与鎛钟相应击之。旧乐雷鼓两架各八面，止用一人考击，李照别造雷鼓，毎面各用一人椎鼓顺天左旋，三歩一止，又令二人揺鞉以应之，又所造大竽、大笙、双鳯管、两仪琴、十二弦琴并行。今既复用旧乐，未审照所作乐器制度合改与否？诏悉仍旧制，其李照所作，勿复施用。大晟之器，革部十有二：曰晋鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰灵鼓，曰灵鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅。鼓曰相鼓，曰搏拊。刘昺谓凡言乐者必曰钟鼓。盖钟为秋分之音而属阴，鼓为春分之音而属阳，金奏待鼓而后进者，雷发声而后羣物皆鸣也。鼓复用金以节乐者，雷收声而后蛰虫坯戸也。周官以晋鼓鼓金奏，阳为阴唱也。建鼓，少昊氏所造以节衆舞。夏加四足谓之足鼓，商贯之以柱，谓之楹鼓，周县而击之谓之县。鼓鼗者，鼓之兆也。天子锡诸侯乐以柷将之锡，伯子男乐以鼗，将之柷，先衆乐鼗，则先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天声以祀天也。以灵鼓鼓社祭，以天为神，则地为灵也，以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅节之，故曰雅鼓。相所以辅相于乐，今用节舞者之歩，故曰相鼓登歌。今奏击拊，以革为之，实之以糠，升歌之鼓节也。明朱载堉曰：按鼓之制，其名虽多，大率不甚相逺。伊耆氏之土鼓，不过以瓦为其腔耳。夏后之足鼔，不过以鼓加其趺耳。殷之楹鼓，即今以柱为柄者也，楹乃柱之别名，如曰为屋几楹是也。周之县鼓，即今悬于鼓旁者也。建鼓，即今挿柄穿心鼓也，绘以风云雷雨之象，谓之雷鼓，绘以麟鳯，龟龙之象，谓之灵鼓，绘以飞鹭盘旋之象，谓之路鼓路。鹭通省文也。鹭乃鼔精，旧有是说。隋唐以来，刻翔鹭于鼓上，周制但绘鹭于鼓腔而已。诗云：振振鹭鹭于飞鼓咽咽，醉言归，此之谓也。或曰八面六面四面何耶？答曰：八面者一様，八副也。六面、四面放此，犹今仪仗花腔。鼓二十四面杖，鼓十二面，非一鼓而有多面也。旧说及图，近乎穿凿，不必从也。尔雅：大鼓谓之鼖，小者为之应，然则不大不小谓之田，又谓之●●，一名朔、鞞、应，一名应鞞，又谓之应鼓。仪礼应鞞在建鼓东，礼记应鼓在县鼓东，先儒以为击之便也。鞞，今俗呼鞭鼓，然则鞭乃便之，讹欤？路鼓以上，虽大小不同，而形皆如鼓，惟鞞之，两端一大一小，此其异也。又曰：按近代抟拊之制，以木为腔，形如小鼓而长冐以熟皮，或以生皮，或著以糠，或无糠焉。甞考古制，盖不然也。史记、乐书：弦匏笙簧合守拊鼓条下，张守节，正义详矣。其说曰：合，㑹也。守，待也。拊者，皮为之，以糠实如革囊也，用手抚之，鼓也，言奏弦匏笙簧之时，若欲令堂上作乐，则抚拊堂上。乐工闻抚拊，乃弦歌也。若欲令堂下作乐，则击鼓堂下，乐工闻鼓乃吹管播乐也。言弦匏笙簧皆待拊鼓为节，故言㑹守拊鼓也。以此观之，则非以木为腔之拊。故文献通考曰：拊状如革囊，实以糠，击之以节乐。此说得之矣。嘉靖中，廖道南奏：革坎，音也，其风广莫，其声隆大，其音欢，冬至之气也。其为乐也，为鼓为拊，为鼙，为鞉，为应，为鼖，为畅，为提，为雷，为灵，为建鼓，为足鼓，为楹，鼓为悬鼓。

丝五七弦瑟　太一。　六弦　天寳乐　琴　阮七弦，郑喜子作唐开元中进，形如阮咸，其下缺少而身大，傍有少缺，取其身便也，弦十三隔，孤柱一合，㪚声七隔，声九十一，柱声一总，九十九声，随调应律，太一司马绦，开元中进十二弦六隔，合㪚声十二，隔声七十二弦，㪚声应律吕，以隔声旋相为宫，合八十四调，令编入雅乐宫县内用之。六弦，史盛作，天寳中进，形如琵琶而长，六弦四隔孤柱一，合㪚声六，隔声二十四，柱声一，总三十一声，隔调应律。天寳乐任偃作，天寳中进类石幢十，四弦六柱，黄锺一均，足倍七声，移柱作调应律。宋太宗至道元年十二月，帝以新増九弦琴五弦，阮宣示近臣，谓之曰：古乐之用，与郑卫不同，朕近因内治心术，外观时政，求古人之意有未尽者，増琴为九弦，曰君臣、文武、礼、乐、正民心。阮为五弦，曰金、木、水、火、土，别造新谱，凡三十七卷，俾太常乐工肄习之，以备登荐。二年，太常音律官田琮以九弦琴、五弦阮均配十二律，旋相为宫，隔八相生，并协律吕，冠于雅乐，具图以献。上览而嘉之，迁其职以赏焉，自是遂废拱宸管。景佑二年，又出两仪琴及十二弦琴二种，以备雅乐。两仪琴者，施两弦。十二弦琴者，如常琴之制而増其弦，皆以象律吕之数。又敕更造十弦、九弦琴，皆令圆其首者以祀天，方其首者以祀地大晟之器，丝部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。刘昺以谓：汉津诵其师之说曰：古者圣人作五等之琴，琴主阳一、三、五、七、九，生成之数也。师延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，盖阳之数成于三。伏羲作琴有五弦，神农氏为琴。七弦琴，书以九弦象九星、五等之琴，额长二寸四分，以象二十四气，岳濶三分，以象三才。岳内取声三尺六寸，以象朞三百六十日。龙龈及折势四分，以象四时，共长三尺九寸一分，成于三，极于九。九者究也，复变而为一之义也。大晟之瑟，长七尺二寸，阴爻之数二十有四，极三才之阴数而七十有二，以象一嵗之候。既罢筝、筑、阮丝，声稍下，乃増瑟之数为六十有四，则八八之数法乎阴。琴之数则九十有九而法乎阳明。朱载堉曰：论瑟当以五事证一。仪礼，左何瑟右手相二，少仪琴瑟执之，皆尚左手。三：论语取瑟而歌，舍瑟而作已上三条证瑟体轻，是故荷执取舍利便。四曲礼琴瑟在前坐而迁之，戒勿越已上一条亦证瑟，不用架鼓者，坐而非立。五乡饮酒礼，乡射礼燕礼大射仪解曰：古人席地而坐，为工设席于堂上，近南檐边，面向北坐，以东为上，然后引工入，凢工皆瞽者。若工四人，则二人弹瑟，用瑟二张，若工六人，则四人弹瑟用瑟四。张瑟先，谓弹瑟者在前，行歌诗者二人随入也。相者扶也，扶持瞽者与其引路也。皆左何瑟者，引路之人，就以左肩担瑟也。挎越者，越瑟底之，空穴也，以左手四指入瑟底，空穴内捉之也。内弦者，弦侧向内也，右手相者，搀扶工也，其相歌者，徒相谓空手扶之也。坐授瑟者，谓持瑟之人跪于地，然后将瑟递与弹瑟之人也。乃降者，递瑟已毕，退立于堂下也。按礼记少仪云：琴瑟执之，皆尚左手，盖谓携琴、挎瑟皆用左手而不用右手也。若瑟长大且重，两手举之犹难，其能一手挎之欤？嘉靖中，廖道南奏，丝离，音也。其风景，其声纎㣲，其音哀，夏至之气也，其为乐也，为琴，为瑟、为离，琴为中琴，为小琴，为洒瑟，为中瑟，为小瑟木六柷。　敔　舂牍宋仁宗景佑间，或奏言，柷旧以方画木为之，外图以时卉则可矣，而中设一色，非称也。先儒之说曰：有柄，连底挏之。郑康成以为设椎其中撞之。今当创法垂久，用明制作之意有所本焉。柷之中，东方图以青，隐而为青龙，南方图以赤，隐而为丹鳯，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黒隐而为灵龟，中央图以黄隐，而为神蚓撞击之法，宜用康成之说。从之。至和间，翰林学士王圭言：「昔之作乐，以五声播于八音，调和谐合而与治道通，先王用于天地、宗庙、社稷，事于山川鬼神，使鸟兽尽感，况于人乎？然则乐虽盛而音亏，未知其所以为乐也。今郊庙升歌之乐，有金、石、丝、竹、匏、土、革而无木音。夫所谓柷敔者，圣人用以著，乐之始终，顾岂容有缺耶？且乐莫隆于韶，书曰戞击，是柷敔之用，既云下而击鼗，知鸣球与柷敔之在堂，故𫝊曰：堂上堂下各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，宜诏有司考乐之失而合八音之和。于是下礼部议，而堂上始置柷敔、大晟之器，木部有二：曰柷、曰敔。刘昺以谓柷之作乐，敔之止乐。汉津甞问于李良良曰：圣人制作之㫖，皆在易中。易曰：震，起也。艮，止也。柷敔之义，如斯而已。柷以木为底，下实而上虚。震一阳在二阴之下，象其卦之形也。击其中声，出虚为衆乐倡。震为雷，雷出地，奋为春分之音，故为衆乐之倡，而外饰以山林物生之状，艮属寅为虎，虎伏则以象止乐，背有二十七刻三九阳数之穷，戞之以竹裂而为十。古或用十寸，或裂而为十二。阴数十二者二六之数，阳穷而以阴止之。明朱载堉曰：尔雅曰：所以鼓柷谓之止。注云：柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底挏之。今左右击止者，其椎名。文献通考》曰：柷，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，旁开孔，内手于中，击之以举乐。《尔雅》曰：所以鼓敔谓之籈。注云：敔如伏虎，背上有二十七锄鋙，刻以木长尺擽之，籈者其名。《文献通考》曰：敔状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戞之以止乐。又曰：宋因唐制，用竹长二尺四寸，析为十二茎，先击其首，次三戞龃龉而止，与旧用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉？舂牍之为器，犹今拍板也，以竹为之，形如竹简，凡十二枚，广一寸，长一尺二寸，上端二寸之下，两旁各有一孔、孔长二。分聫以皮条右手总握上端而以下端挞于左手掌中。是故不曰击而曰舂，非筑舂于地也，犹今捶衣服古谓之捣衣，非于臼中捣也。嘉靖中，廖道南奏木，巽音也，其风清明，其声茂，遂其音直，立夏之气也。其为乐也为柷，为敔，为止，为籈，为椌，楬为舂牍匏七巢笙匏，和笙七星。　竽笙　闰馀匏　九星匏旧制，巢笙、和笙，毎变宫之际，必换义管，然难于遽易。宋景徳二年，乐工单仲辛遂改为一定之制，不复旋易，与诸宫调皆协，又令仲辛徧唱八十四调曲，遂诏补副乐正，赐袍笏银带。元丰中，范镇奏八音无匏、土二音，笙竽以木斗、攅竹而以匏里之，是无匏音也。埙器以木为之，是无土音也。八音不具，以为备乐，安可得哉？大晟之器，匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰馀匏，曰九星匏，曰七星匏。刘昺以谓：列其管为箫，聚其管为笙，鳯凰于飞箫则象之。鳯凰戾止笙则象之，故内皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十三簧为和，皆用十九数，而以管之长短、声之大小为别。八音之中，匏音废絶久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象闰馀。十者，土之成数。三者木之生数，本得土而能生也。九簧者以象九星，物得阳而生九者阳数之极也。七簧者，以象七星。笙之形若鸟敛翼鸟，火禽火数，七也。明朱载堉曰，匏者匏属，大者可以为瓢，小者可以为笙，今之圆葫芦是也。壶亦瓠属，大者可以盛酒，小者可以盛药，今之亚腰、葫芦是也。太古之世，民醇而愚，仪物未备，是故用匏以为笙，用壶以为尊。轩辕以来，至于三代，圣王迭出，智巧滋彰，乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作，以代壶礼，有壶尊，乐有匏笙，盖象其本形，存其旧名耳，实非真用匏及壶也。夫既不用匏壶，而犹谓之匏壶，何也？不忘本也？其名古雅，未可废也。譬如麻冕虽不用麻，而犹谓之麻冕。皮弁虽不用皮，而犹谓之皮弁，琴尾非焦而曰焦尾，书首非简而曰简首，此类衆多，难尽举也。姑以诗、礼二经证之，八月断壶之壶，则真壶也，清酒百壶之壶，则未必真壶也，匏有苦叶之匏，则真匏也，匏竹在下之匏，则未必真匏也。然先儒之惑者，疑今之笙非真匏音，谓必用匏而后八音备。噫，是岂知麻冕从衆之义哉？盖臣初亦疑焉。甞命良工列簧匏中而吹之，终不如代匏之为妙也。木代匏者，其制甚精，其来亦逺，非三代之圣人决不能为，先儒以为世俗之制误矣。闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬，而漏气其音，终不若中国之笙也，必欲仍用真匏，斯亦理之不通者也。以木代匏，其法有二，或用真匏为质者，或不用真匏，只像匏形亦可也。臣甞取世俗所吹十七簧笙，截去笙斗之下段，削去笙嘴及周遭之漆，而后截去葫芦之上段，将削过笙斗陷于葫芦中，用胶漆灰布以固其口缝，惟匏不漆尚质故也。此是一法。又一法用桐木，旋作匏身，取其轻也，用枣木钻作匏面，取其硬也，中间实处亦同常笙，若不实，则费气而难吹也。匏外安笙，嘴名曰咮，形如鵞项代匏，并咮皆髹，以黒漆也。笙管曰修挝，用紫竹为之，中挝最长，馀挝渐短，各于按孔上刻律吕之名，俗笙周遭之，管有阙不连而向内者二孔指入其中按之，雅笙则不然也。周遭之，管如环，无端孔，皆向外指不入内，此其异也。是故雅乐笙箫诸器，皆须吹律议定。𫝊曰匏竹尚议，此之谓也。又曰：说者有云，诗𫝊以簧为笙，中薄金叶，盖指近世铜簧。然簧字于文从竹，非从金。元史乐志云：中统间，囬囬国所进笙，以竹为簧，有声而无律。四夷风俗虽陋而有古制存焉，臣愚以为不然。夫簧之为字，从竹者何也？竹乃笙字之省文也。㑹，义也，从簧者，谐声也。然则簧非从竹，故知用竹簧者非也。嘉靖中，廖道南奏匏，艮音也，其风融其声，崇聚其音，愀立春之气也。其为乐也，为鳯，笙为巢，笙为大竽，为小竽为和。

竹：八篴。　篪。　箫　管。　龠：宋太祖乾徳四年十月，和岘言：乐器中有义手笛，与乐正声，清浊相应，可以旋十二宫，可以通八十四调，其制如雅管而小，长九寸，与黄锺之管等，其窍有六，左四右二，乐人执持，两手相交，有拱揖之状，请名之曰拱宸管，望于十二案、十二编磬并登歌两架，各设其一，编于令式，诏可。景佑间，诏以新制双鳯管付大乐局，其制合二管以足律声，管端刻饰双鳯，施两簧焉，李照因自造苇龠、清管、箫管、清笛、大笙、大竽、宫琴、宫瑟、大阮、大稽，凡十一种，永备雅器，诏许以大竽、大笙二种，下大乐用之。大晟之器，竹部有三：曰长篴，曰篪，曰箫。刘昺以谓：篴以一管而兼律吕，衆乐由焉。三窍成龠，三才之和寓焉。六窍为篴，六律之声备焉。篪之制，采竹窍厚，均者，用两节，开六孔以备十二律之声，则篪之乐生于律，乐始于律而成于箫律，准鳯鸣，以一管为一声，箫集衆律，编而为器，参差其管以象鳯翼，箫然清亮，以象鳯鸣。明朱载堉论管曰：按八音之内，当以竹音为首，竹音之内，当以律管为首，律管之为器，吹之以候气，奏之以和声，舜典所谓律和声，月令所谓律中某之类，皆指律管而言。是知管即律律，即管一物而二名也。形而上者谓之道，形而下者谓之器，律者其道也，管者其器也。书曰下管鞉鼓，诗曰：磬管将将嘒嘒管声，礼曰下管新宫下，而管象与夫孤竹、孙竹阴竹之管，皆是物也。然则先王雅乐，何甞不用管哉？近代雅乐废之，何也？盖由前儒不识管者，谓管长尺围寸，并两而吹，此汉大予乐官之双管，非古所谓管也。后儒不识管者，谓管除嘂子外长六寸馀，此系教坊俗乐之头管，亦非所谓管也。所谓管者无孔，凡有孔者非也。惟管端开豁，状如箫口，形似洞门，俗名洞箫，以此论箫。曰按十三经注疏毛诗、周颂箫管备举条下。引尔雅释乐云：大箫谓之言，小者谓之筊。郭璞曰：箫，大者，编二十三管长尺四寸，小者十六管，长尺二寸，一名籁。又引风俗通云：箫参差象鳯翼十管长二尺。其言管数长短不同。尔雅疏亦引风俗通云：舜作箫，其形参差，象鳯翼十管，长二尺。今本风俗通但作长一尺，复与唐儒所见之本不同。臣愚以为于理皆通，盖古本风俗通言二尺者，指倍律也。今本风俗通言一尺者，指正律也。惟言十管疑有脱文，当从郭注作十六管者是矣。隋书乐志曰：箫十六管，长二尺，而无二十三管之箫。今则兼从二书之说，其长二尺者为大箫谓之言，其长一尺者为小箫谓之筊。大小二等皆十六管以笔竹，或笙竹佳者带皮用之，于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳，不必削治，但揩拭极光净两端截齐，勿令伤损其质。若夫内径，或修治之，使合规度可也。两端饰以朱漆，外则不漆，文选所谓因其自然而绛唇错杂也。除边管外，其馀诸管两旁畧削，平平处使鳔则固不然，则不固也。上有二束，象牙为之随器大小状类，腰带铜钉间饰，文选所谓带以象牙而罗鳞㨗猎也。箫字竒篆作象形，龠字作□㑹，意先秦古制，观此可考。世有排箫，以木为椟，戗金云鳯，其形陋可笑也。蔡邕谓箫有底，以蜡实之，増损则和，此乃汉末卖饴。饧者，所吹俗器，非古之箫也。刘濓曰：箫乃十二律之本体，虞廷最重之器，故曰箫韶。长短并列，有似鳯翼，故曰鳯箫。一管一音，无事假借。其十二管长短俱如本律，或用加倍，即鳯箫制也，此言得之矣。论龠曰：按竹音诸器，管为首龠次之。龠者，五声之主宰，八音之领䄂。十二律吕之本源，度量权衡之所由出者也。汉书赞曰，元元本本，数始于一，産气黄锺造计秒忽，八音七始、五声六律度量权衡，厯算●出，此之谓也。故曰律为万事根，本体有长短，检以度物有多少，受以量，量有轻重平以权衡度长，短者不失毫厘，量多少者不失圭撮，权轻重者不失黍累。书曰：协时月正日，同律度量衡，尧舜之政，此为要务，所以齐逺近，立民信也。三代稽古法度章焉，是故舜作大韶，执龠秉翟，周人舞象，亦放其制。季札所观韶箾、象箾是也。箾，即龠之别名，先儒解为兵器，非也，舜以文徳化天下，岂用兵器以舞哉？故孔子曰：韶尽羙矣，又尽善也。语为邦曰乐，则韶舞在齐闻韶，不知肉味叹羙之至如此，盖龠为五声。八音之主，宰、律、度、量，衡之根本，故先王重之，执之以舞，贵其义也。后世乐学失𫝊龠之制度无考，乃误以龠为笛之类，今龠三孔，形类横笛，失之逺矣，殊不知龠即古所谓律黄锺之龠也。苟非有取于是，而但取其类笛，然则八音之器衆多，先王何独贵此而执之以舞乎？周礼龠师掌教国子舞羽吹龠，春秋壬午犹绎，万入去龠。杜氏注云：内舞去龠，恶其声闻。则是文舞吹龠以舞明矣。近世文舞虽执龠而龠师不吹，是故龠失其制，亦不能成声矣。有志于复古者，当使吹龠以舞可也。然竹音诸器，惟龠最难吹吹之最难，和龠和而后谓之和。故许氏说文曰：龠者，乐之竹，管三孔以和衆声。和谐，龡字皆从龠旁是也。吹法三孔尽闭，缓宫急徴。启下一孔，缓商急。羽启中下二孔缓角急为和，启上下二孔，缓为中也。宋徽宗宣和元年，有人曽献古龠一枚，左手食指，按上一孔，右手食指，按中一孔，右手中指，按下一孔吹之，其声悉协音律，诏颁行之。元史乐志亦载吹龠之工。则今失传尚未久耳。论篴读作笛曰：按周礼，笙师掌教吹篴，先儒读篴为荡涤之涤。风俗通曰：笛者涤也，所以荡涤邪秽，纳之于雅正也。盖篴，与笛音义并同，古文作篴，今文作笛，其名虽谓之笛，实与横笛不同，当从古作篴以别之可也。甞考古制，龠笛二物大同小异，龠之吹处，类今之箫篴之吹处，类今之楚吹处不同，此所以异名也。笙师条外，笛不经见，故儒者或疑笛非雅器，殊不知雅音之笛与龠同类，古人多以龠呼之，笛之名虽隐，而其器未甞无也。左传曰：象箾南龠。广雅曰：龠七孔谓之笛。毛诗传曰：龠六孔。其或曰七孔者，连吹孔而言也。凢此之类，非指三孔之龠，且注疏家解龠曰：如笛三孔而短。然则解笛当曰如龠六孔而长，是知笛与龠同类，观此可考也。杜子春云：笛五孔，马季长云笛四孔，京君明加一孔为五孔。又云近世羌人所造，许氏说文云，羌笛三孔，风俗通云：笛七孔。汉邱仲造。以此观之，汉儒似不识笙师所掌之笛矣。古笛三孔与今笛异，而与俗呼楚者颇相类而不同。盖俗则二孔，古则三孔也，或谓笛从羌起，非也。羌笛今横吹者是也。张博望入西域，始𫝊摩诃兠勒之曲，自汉以来，鼓吹部用之，不入雅乐。近代太常，误以横吹为笛，而呼笛为长箫。故朱子语録曰：今呼箫者乃古之笛，惟排箫乃古之箫，可谓知言矣。论篪曰：夫乐学失𫝊而八音诸器皆非本制。然自唐已前，图谱所载虽各有得失，而近理者尚多。自宋已后，则失之益逺矣。且如竹音五种，无一种得其真，大率古器细小而短，今器粗大而长，盖由不用黍尺而误用时尺耳。近代太常以横笛代篴，以单箫代龠，其所谓排箫者，妄加木椟，已违汉、唐旧式，而所谓篪龠者尤粗，鄙可笑也。甞于好事之家，见一古器，铜色若漆状，类诗筒中空，而两端有底底，中心皆无孔，前面左右皆三孔，共为六孔，孔径约一分半，惟居中一孔，翘然上出，可径三分，后面有铭三字字，皆古篆甚竒，其文曰黄锺䶵两端围径大小，与开元通寳钱同。横排钱十四枚，则与篪之长同，所谓大篪长尺四寸者也。律家相𫝊，以为开元钱之径，即古黍尺之一寸信矣。径一寸者，所谓围三寸也，以蔑探之，其中空处约径七分筒，厚一分半吹之，呜呜，然其声和雅，盖三代之物，希世之寳也。按说文曰：䶵，管乐也，从龠虒声，或从竹作篪。尔雅曰：大雅谓之沂。注云：篪以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔上出寸三分，名翘横吹之，小者尺二寸。广雅云：八孔，古注疏读篪，如池读沂。如银引。孙炎曰：篪，声悲，沂悲也。释名曰：篪啼也，声如婴儿啼。郑司农注周礼云：篪七孔，盖不数其上出者，故七也。疏家之说如此。按朱子𫝊曰：篪长尺四寸，围三寸，七孔一孔，上出径三分，凢八孔横吹之。今观此器连吹之，孔惟七孔，先儒以为八孔，盖因广雅之说而遂误也，惟郑司农以为七孔者得之矣。嘉靖中，廖道南奏：竹，震音也，其风明庶，其声越，其音温，春分之气也。其为乐也，为箫，为龠，为管，为●，为●，为簥，为篴，为篪，为簜。

八音之外又有七。

唐贞元中，五印度种落有骠国王子献乐器，皆演释氏经呗，有玉蠡声若竽籁。　宋嘉佑中，王畴欲定大乐，就成都房庶取玳瑁古笛以校金石。　　又宋有红牙管，窍而吹之，其声与律，隔八相吹，尚存羊骨旧制周宻齐东野语「紫霞翁甞自品象管作霓裳数声，真有驻云落木之意，非人间曲也。　　红牙、拍板。宋陆友仁《研北杂志》曰：赵子固毎醉歌，乐府执红牙以节曲，红牙拍板也。　桃皮管，以桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮觱篥。辽金鼓吹部皆有之。　吹叶，辽大乐部有之。田汝成炎徼纪闻曰：「牂牁、辰、沅间峝蛮，暇则吹芦笙、木叶为乐」。又蔡家相传，春秋时，楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶。　椰殻筒，明永乐七年命太监郑和至占城国，其酋拥畨兵，椎鼓吹、椰殻筒出郊，迎诏臣等。谨按《通典》，八音之外又有三，谓玉蠡及桃皮管吹叶也。今采厯代杂乐，増载玳瑁、古笛四条，共为七云。

乐悬

唐乐县，庭庙以五彩杂饰，轩县以朱，五郊则各从其方色，毎先奏乐三日，大乐令宿设县于庭，其曰率工人入居，其次，协律郎举麾作乐，仆麾乐止，文舞退，武舞进，若常享㑹，先一日具奏立部乐名封上，请所奏御注而下，及㑹先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀马，次奏，㪚乐而毕矣。广明初，巢贼干纪，乐工沦㪚，昭宗即位，将亲谒郊庙，有司请造县乐，时太常博士殷盈孙铸钟成，宰相张浚求知声者，与太乐令李从周校定进呈，昭宗陈于殿廷以试之，时以宗庙焚毁之后，修奉不及，乃权以少府监㕔为太庙，其庭甚狭，议者论县乐之架不同，浚奏议曰：「臣伏准旧制，太庙、含元殿并设宫县三十六架，太清宫、南郊、社稷及诸殿庭并二十架，今修奉乐县太庙，合造三十六架，臣今参议，请依古礼，用二十架。伏自兵兴以来，雅乐沦缺，将为修奉，事实重难变通宜务于酌中，损益当循于宁俭。臣闻诸旧史，昔武王定天下，至周公相成王，始暇制乐，魏初无乐器及伶人，后稍得登歌㑹举之乐，明帝大明末，诏増益之，咸和中，鸠集遗逸，尚未有金石之音，至孝和、太元中，四厢金石始备郊祀，犹不举乐。宋文帝元嘉九年，初调金石，二十四年，南郊始设登歌，妙舞亦阙。孝武建元中，有司奏郊庙宜设备乐，始为详定。故后魏孝文太和初，司乐上书，陈乐章有缺，求集羣官议定，广修器数，正立名品，诏虽行之，仍有残缺。隋文践阼，太常议正雅乐，九年之后，惟奏黄锺一宫，郊庙止用一调，据礼文，毎一代之乐二调，并奏六代之乐凡十二调，其馀声律皆不复通。髙祖受隋禅，军国多务，未遑改创，乐府尚用隋氏旧文。武徳九年，命太常考正雅乐，贞观二年考毕上奏，盖其事体大，故厯代不能速成。伏以俯逼郊天，式修雅乐，必将集事，须务相时。今者帑藏未充，贡奉多缺，方圆制度之间，亦宜樽节。臣伏惟仪礼宫县之制，陈鏄钟二十架，当十二辰之位，甲丙、庚壬，各设编钟一架，乙、丁、辛、癸各设编磬一架，合为二十架。树建鼓于四隅，当乾、坤、艮、巽之位，以象二十四气。宗庙、殿庭、郊丘、社稷，皆用此制，无闻异同。周、汉、魏、晋、宋、齐六朝并祗用二十架。隋氏平陈，检梁故事，乃设三十六架，国初因之不改。高祖皇帝初成蓬莱宫，充庭七十二架，寻乃省之。则簨虡架数太多，本近于侈，止于二十架，正协礼经。兼今太庙之中，地位甚狭，百官在列，万舞充庭，虽三十六架具存，亦施为不得，庙庭难于容易，开广乐架，不可重沓铺陈。今请依周、汉、魏、晋、宋、齐六代故事，用二十架，从之。古制雅乐宫县之下，编钟四架，十六口，近代用二十四口，正声十二，倍声十二，各有律吕，凡二十四声。登歌一架，亦二十四钟，雅乐沦灭，至是复全。宋太祖开寳中，太常寺言：准旧令，宗庙殿庭设宫县二十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。开寳四年郊祀，误用宗庙之数，今嵗亲郊，请复用旧礼，有诏圜丘増十六虡，馀依前制。神宗元丰四年十一月，详定所言搏拊琴瑟以咏，则堂上之乐，以象朝廷之治，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，则堂下之乐，以象万物之治。后世有司失其𫝊，歌者在堂，兼设钟磬，宫架在庭，兼设琴瑟，堂下匏竹，置之于牀，并非其序。请亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂，不设钟磬，宫架在庭，不设琴瑟，堂下匏竹，不置于牀，其郊坛上下之乐，亦以此为正，而有司摄事如之。又言以小胥宫县推之，则天子钟磬鏄十二虡为宫县明矣，故或以为配十二辰，或以为配十二次，则虡无过十二。先王之制废，学者不能考其数，隋唐以来，有谓宫县当二十虡，甚者又以为三十六虡。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫县。至徳后，太常声音之工㪚亡，凡郊庙有登歌而无宫县，后世因仍不改，请郊庙有司摄事，改用宫架十二虡，太常以为用宫架十二虡，则律吕均声不足，不能成均。请如礼宫架四靣如辰位，设鎛钟十二虡，而甲丙庚壬设钟，乙丁辛癸设磬，位各一虡，四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙、郊丘如之。七年六月，礼部言：「亲郊之嵗，夏至祀皇地祇于方丘，遣冡宰摄事，礼容乐舞谓宜加于常祀，而其乐虡二十，乐工百五十有二，舞者六十有四，与常嵗南北郊上公摄事无异，未足以称钦崇之意。乞自今准亲祠用二十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四」。诏可。髙宗绍兴十有三年郊祀，诏以佑陵深弓劔之藏，长乐遂晨昏之养，昭答神天，就临安行在所修建圆坛。于是，有司言：「大礼排设备乐，宫架乐办一料外，登歌乐依在京夏祭例，合用两料。其乐器，登歌则用编钟、磬各一架。柷、敔二，搏拊鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九弦各二，瑟四。篴四，埙、篪、箫并二，巢笙、和笙各四，并七星、九曜、闰馀匏笙各一。麾幡一，宫架则用编钟、编磬各十二架，柷、敔二。琴五色各十，瑟二十六。巢笙及箫并一十四。七星、九曜闰馀匏笙各一。竽笙十，埙一十二篪一十八。篴二十。晋鼓一，建鼓四，麾幡一。乃从太常下之两浙、江南、福建州郡，又下之广东西、荆湖南北，括取旧管大乐，上于行都，有阙则下军器所制造，増修雅饰，而乐器寖备矣。其乐工。诏依太常寺所请，选择行止畏谨之人，合登歌宫架，凡用四百四十人，同日分诣太社、太稷、九宫贵神，毎祭各用乐正二人，执色乐工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞计用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引头二十四人，皆召募补之。乐工、舞师照在京例分三等廪给。其乐正、掌事、掌器，自六月一日教习引舞色长、文武舞头舞师及诸乐工等，自八月一日教习，于是乐工渐集。孝宗淳熈二年，诏以上皇加上尊号，立春日行兴受礼。有司寻言：「乾道加尊号，用宫架三十六，乐工共一百一十三人。今来加号庆受，事体尤重，合依大礼例，用四十八架乐正乐工用一百八十八人，庶得礼乐明备，仍令分就太常寺、贡院前。五曰教习。前期，太常设宫架之乐于大庆殿，协律郎位于宫架西北，东向，押乐太常卿位于宫架之北，北向，皇太子及文武百僚并位于宫架之北，东西相向。又设宫架于徳寳殿门外，协律郎、太常卿位如之。按大礼，用乐凡三十有四色歌色一，篴色二，埙色三，篪色四，笙色五，箫色六，编钟七、编磬八，鏄钟九、特磬十、琴十一，瑟十二，柷、敔十二，搏拊十四。晋鼓十五，建鼓十六，鞞、应鼓十七雷鼓祀天神用，十八雷鼗鼓同上，一十九灵鼓祭地祗用二十，灵鼗鼓同上，二十一路鼓飨宗庙用，二十二路鼗鼓同上二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，单鼗鼓二十六，旌纛二十七，金钲二十八，金錞二十九，单铎三十，双铎三十一，铙、铎三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此国乐之用尤大者，故具载于篇。辽雅乐八音器，数金、鏄、钟、石球、磬、丝琴、瑟、竹龠、箫、竾匏、笙、竽、土埙、革鼓、鼗、木柷、敔、大乐器及乐工舞人员数，玉磬、方响、搊筝筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦，小五弦吹叶、大笙、小笙、觱栗箫、铜钹、长笛，尺八笛，短笛以上毎器一人，毛员鼓、连鼗鼓、贝以上各二人，歌二人，舞二十人，分四部，景云舞八人，庆云乐舞四人，破阵乐舞四人，承天乐舞四人。金世宗大定十一年，郊之日，用宫县二十虡，乐奏六成，登歌钟、磬各一虡。时太常议，按唐会要旧制，南兆郊宫县二十架，周、汉、魏、晋、宋、齐六朝，及唐开元、宋开寳礼，其数皆同。宋要㑹三十六架，五礼新仪四十八架，其数过多，因拟太常因革礼，天子宫县乐三十六虡，宗庙与殿庭同，郊丘则二十虡，用宫县二十架，登歌、编钟、编磬各一虡。又按周礼大司乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徴，姑洗为羽。冬至日圜丘奏之，乐六变则天神皆降。盖圜锺为宫，宫声三奏，角徴羽各一，奏合阳之竒数。凡乐起于阳，至少阴而止。圜锺自卯至申，其数有六，故六变而乐止。于是定用宫县二十架，登歌、编钟、编磬各一虡，明乐器之制。郊丘、庙、社、太祖洪武元年定乐工六十二人，编钟、编磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，埙四，篪四，箫八，笙八，笛四，应鼓一，歌工十二，协律郎一人执麾以引之。七年复増龠四鳯笙四，埙用六，抟拊用二，共七十二人。武则武舞生六十二人，引舞二人，各执干戚。文舞生六十二人，引舞二人，各执羽龠。舞师二人，执节以引之，共一百三十人。惟文庙乐生六十人，编钟、编磬各十六，琴十，瑟四，抟拊四，柷敔各一，埙四，篪四，箫八，笙八，笛四，大鼓一。歌工。十六年铸太和钟。其制仿宋景钟。以九九为数，高八尺一寸，拱以九龙，柱以龙虡，建楼于圜丘斋宫之东北悬之。郊祀驾动则钟声作，升坛钟止，衆音作。礼毕，升辇，钟声又作，俟𨗳驾乐作，乃止。十七年改铸，减其尺十之四焉。朝贺洪武三年定，丹陛大乐：箫四，笙四，箜篌四，方响四，头管四，龙笛四，琵琶四，●六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定：殿中韶乐：箫十二，笙十二，排箫四，横笛十二，埙四，篪四，琴十，瑟四，编钟二，编磬二，应鼓二，柷一，敔一，抟拊二，丹升大乐，戏竹二，箫十二，笙十二，笛十二，头管十二，●八，琵琶八，二十弦八，方响二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命妇朝贺中宫设女乐戏竹二，箫十四，笙十四，笛十四，头管十四，●十，琵琶八，二十弦八，方响六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三节，太皇太后、皇太后并同。其朔望朝参，戏竹二，箫四，笙四，笛四，头管四，●二，琵琶二，二十弦二，方响一，鼓一，拍板二，杖鼓六。大宴。洪武元年，定殿内侑食乐：箫二，笙六，歌工四。丹陛大乐：戏竹二，箫四，笙四，琵琶六，●六，箜篌四，方响四，头管四，龙笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二，文武二舞乐器：笙二，横管二，●二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞乐详四方乐门。二十六年又定，殿内侑食乐柷一，敔一，抟拊一，琴四，瑟二，箫四，笙四，笛四，埙二，篪二，排箫一，钟一，磬一，应鼓一。丹陛大乐：戏竹二，箫四，笙四，笛二，头管二，琵琶二，●二二十弦二，方响二，杖鼓八，鼓一，迎饍乐戏竹二，笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平清乐笙四，笛四，头管二，●四，方响一，杖鼓八，小鼓一，板一。宪宗成化二十一年七月，礼部言：「今教坊司乐工奏中和、韶乐者，多不谐协，而善弹瑟及箜篌、击钟磬者殊少，恐因循失𫝊，渐至大乐不备。宜令乐官选其中子弟于本司演习，毎奏乐二十一色，通用八十四人，又加以四人共选三百三十六人。如此，庶大乐不致废弛」。诏可。

钦定续通典卷八十八