卷八十五·乐一

钦定四库全书

钦定续通典卷八十五乐

臣等谨案：杜佑作《乐典》，以为古者因乐著教，将欲闲其邪正，其頽非乐无由，故其叙乐也。上自皇初，下终天寳，举夫因革之大，凡制作之得失，以及铿锵缀兆之节，殊方下里之音，本末灿然，声容毕具，而类例所不能赅者，又为诸议以补其缺，百世而下，所谓闻其乐以知其徳者，将于是乎在也。唐自肃代以后，国事倥偬，乐文坠缺，洎乎五代，虽有制造，鲜足观者。宋兴，太祖、太宗留心雅乐，至皇佑间，始定大安之名，一代讲求声律家，如司马光、周子、朱子、蔡元定诸人类，皆有夙悟神解，可垂不朽，顾当时不尽见用，而所谓播在乐府，荐之郊庙者，乃出自李照、魏汉津者流，葢古乐之难复久矣。辽金元大都，沿汉津之旧，至明李文利主，三寸九分为黄锺，朱载堉为开方乗除之说，则又私心自用，去古益逺，方之自桧，不亦宜乎？今去其缪者，存其要，始唐至徳间，迄于明代，以续通典》之后，云第一歴代沿革上。

第二歴代沿章下。

第三十二律　五声八音名义　五声十二律旋相为宫　五声十二律相生法

歴代制造。

第四权量。

金：一　石：二。　土：三　革：四　丝：五　木：六匏七。　竹：八　八音之外又有七。

乐悬

第五歌：　杂歌曲　舞　杂舞曲第六清乐　坐立部伎。　四方乐　散乐　前代杂乐

第七大祠，与忌日同者，不去乐议。　古乐淡且和，议》《律尺议。　元丰朝，㑹乐十议：　杨杰《大乐七失议》。　　用正声、废中声议。　　大正、少三等八条议。　　《崇宁之乐可变议。　　黄锺三寸九分，不合于理议。　　　琴以第三弦为宫，为《中和议。

歴代沿革上唐　五代　宋唐代宗寳应二年六月，太常奏𤣥宗室，请奏大运之舞，调用太蔟，肃宗室，请奏惟新之舞，调用夷则，徳宗即位。十一月，礼仪使奏代宗室乐用《保大之舞。贞元二年三月，以昭徳皇后庙乐章九首付有司，帝令有司议庙舞之号，礼官请号《坤元之舞，从之。十四年二月，帝自制中和舞，又奏九部乐及禁中歌舞伎者十数人，布列在廷，上御麟徳殿，会百寮观新乐，作诗，令太子书示百官。十九年四月，修徳明兴圣及献、懿二祖庙，迁神主于庙，太常寺奏徳明兴，圣献祖、懿祖庙乐用宫悬，诏可。宪宗永贞元年十二月，有司请徳宗庙室酌献奏文明之舞，用黄锺宫。元和元年，有司奏顺宗室奏《大顺之舞，中书侍郎、平章事段文昌撰乐章，穆宗以元和十五年正月即位。四月，礼仪使奏：宪宗皇帝庙乐请用《象徳之舞，六月祔庙，请用当月均调林锺宫。谨按律厯志曰：黄锺、太蔟、林锺谓之三正律，皆音之君也。今祔飨始于六月辛未，声应林锺之宫」。制可。中书侍郎、平章事段文昌进撰乐章，敬宗以长庆四年正月即位，有司奏：穆宗室奏《和宁之舞，中书侍郎、平章事牛僧孺奉勅撰奏乐章，文宗以寳厯二年即位，有司奏敬宗庙奏大钧之舞，中书侍郎、平章事韦处厚撰乐章。

梁太祖开平元年，既受唐禅，始建宗庙凡四室，每室有登歌酌献之舞，肃宗宣元皇帝室曰《来仪之舞》，烈祖文穆皇帝室曰《昭徳之舞》。二年正月，太祖将议郊禋，有司撰进乐名舞名，乐曰《庆和之乐》，舞曰《崇徳之舞》，皇帝行，奏《庆顺之曲》，奠玉币，登歌奏《庆平之曲》，迎爼奏《庆肃之曲》，酌献奏《庆熙之曲》，饮福酒奏《庆隆之曲》，送文舞、迎武舞奏《庆融之曲》，亚献、终献奏《庆休之曲》。太庙迎神舞《开平之舞》。

后唐庄宗同光二年正月，将有事于南郊，光禄大夫简较、尚书左仆射、行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章洎舞名。其懿祖昭烈皇帝室登歌，酌献曰《昭徳之舞》。献祖文皇帝室登歌酌献曰《文明之舞》。太祖武皇帝室登歌酌献曰《应天之舞》，昭宗皇帝室登歌酌献曰《永平之舞》。从之明宗天成元年八月，太常定庄宗庙堂酌献，舞《武成之舞。

晋髙祖天福五年八月，详定院「秦先奉诏正冬二节朝会旧仪，废于离乱之时，兴自和平之代，将期备物，全系用心，须议择人，同为定制。其正冬朝㑹礼节、乐章、二舞行列等事，宜差太常卿崔棁、御史中丞窦贞固、刑部侍郎吕锜、礼郎侍郎张允与太常等官，一一详定，礼从新意，道在旧章，庶知治世之和，渐见移风之善，今衆官检讨典礼，具述制度。按礼云：天子以徳为车，以乐为御，大乐与天地同和，大礼与天地同节。又曰：安上治人，莫善于礼，移风易俗，莫善于乐。故乐书议舞曰：夫乐在耳曰声，在目曰容，声应乎耳，可以聴知，容蔵于心，难以貌覩。故圣人假干戚羽旄以表其容，发扬蹈厉以见其意，声和合则大乐备矣。又按义镜：问鼓吹十二案，合于何所？答云：周礼鼓人掌六鼓、四金，汉朝乃有黄门鼓吹。崔豹古今注云：因张骞使西域，得摩诃兠勒一曲，李延年增之，分为二十八曲。梁置鼔吹清商令二人。唐又有掆鼔，金钲、大鼔，长鸣歌箫、笳笛，合为鼔吹十二案，大享会则设于悬外。此乃是设二舞及鼔吹十二案之繇也。今议一从令式，排列教习。文舞郎六十四人，分为八佾，每八佾人左手执龠。礼云：苇龠，伊耆氏之乐也。周礼有龠师教国子。尔雅曰：龠如笛，三孔而短，大者七孔谓之簅。歴代以来，文舞所用，凡用龠六十有四。右手秉翟，周礼所谓羽舞也。书云：舞干羽于两阶，翟山、雉羽分析连攒而为之。二人执纛前引，数于舞人之外，舞人冠进贤冠，服黄纱袍，白纱中单，白领褾，白练●裆，白布大口袴，革带，乌皮履，白布袜。武舞郎六十四人，分为八佾，左手执干，干楯也。今之旁牌所以翳身也，其色赤，中画兽形，故谓之朱干。周礼所谓兵舞取其武象，用楯六十有四，右手执戚，戚斧也，上饰以玉，故谓之玉戚。二人执旌前引，旌似旗而小，绛色，画升龙。二人执鼗鼓，二人执铎。周礼有四金之奏，其三曰金铎以通鼓，形如大铃，仰而振之。金錞二，每錞二人举之，一人奏之。周礼四金之奏，一曰金錞以和鼔，铸铜为之，其色元，其形。圆若椎，上大下小，髙三尺六寸有六分，圆二尺四寸，上有伏虎之状，旁有耳兽形䘖环，二人执铙以次之。周礼四金之奏。二曰金铙以止鼓如铃，无舌，摇柄以鸣之。二人掌相在左。礼云：理乱以相。制如小鼔，用皮为里，实之以糠，抚之以节。乐二人掌雅在右。礼云：讯疾以雅。以木为之，状如漆，甬而揜口。大二围，长五尺六寸，以羖皮鞔之，旁有二细髹画，賔醉而出，以器筑地，明行不失节。武舞人服弁手尚帻，金丝布大袖，绯丝竹布两裆，甲金饰白练●裆，锦腾蛇起，梁带豹文大口布袴，乌皮靴。工人二十，数于舞人之外，舞弁朱褠，革带，乌皮履，白练●裆，白布袜。殿廷仍加鼔吹十二案。义镜云：帝设毡案，以毡为床也。今请制大床，容九人，振作歌乐，其床为熊罴貙豹腾倚之状以承之，象百兽率舞之意，分置于建鼔之外。各三案，每案羽葆鼓一，大鼔一，金錞一，歌二人，箫二人，笳二人，十二案，乐工一百有八人，舞助一百三十有二人，取年十五以上，弱冠已下，容止端正者。其歌曲、名号、乐章词句，中书条奏，差官修撰」。从之。

汉髙祖天福十二年九月，权判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定治康之舞为治安之舞，凯安之舞》为《振徳之舞。又改贞观中九功舞为观象之舞》，《七徳舞为讲功之舞，其治安、振徳二舞，请依旧郊庙行用，以文舞降神、武舞送神。其观象、讲功二舞，请依旧宴㑹行用。昔周奏六代之乐，即今二舞之类是也，其賔祭常用别有九夏之乐，即肆夏、皇夏等是也。梁武帝善音乐，改九夏为十二雅，前朝祖孝孙改雅为和，示不相沿也。臣令改为成，取韶乐九成之义。十二成乐曲名。祭天神奏豫和之乐，请改为禋成之乐。祭地祇奏顺和，请改为顺成。祭宗庙奏永和，请改为裕成。祭天地、宗庙登歌奏肃和，请改为肃成。皇帝临轩奏太和，请改为政成。王公出入奏舒和，请改为弼成。皇帝食举及饮宴奏休和，请改为徳成。皇帝受朝、皇后入宫奏正和，请改为扆成。皇太子轩悬出入奏成和，请改为允成。元日、冬至、皇礼㑹登歌奏昭和，请改为庆成。郊庙爼入奏雍和，请改为騂成。皇帝祭享酌献、读祝文及饮福、受胙奏寿和，请改为寿成祖孝孙。原定十二和曲，开元朝又奏三和，遂有十五和之名，凡制作礼法，动依典故。梁置十二雅，盖取十二天之成数，契八音十二律之变轨，益以三和，有乖稽古。又缘祠祭所用不可尽去，臣取其一焉。祭孔宣父、齐太公庙降神奏宣和，请改师雅之乐，三公升殿㑹讫下阶履行奏祴和，请废同用弼成享先农，耕耤田奏丰和，请废同用顺成。周太祖广顺元年五月，太常卿邉蔚，上太庙四室奠献舞词表，谓西汉诏叔孙通重定礼乐，始有庙乐及降神、纳爼、登歌、荐祼等曲。迨至唐朝降神用文舞，送神用武舞，其馀即奏十二和之乐一曲，则别立舞名。降及前朝，亦徇此制。今者将新郊庙，严配祖宗，合更率舞之名，仰咏累功之盛，请信祖睿和皇帝室酌献奏肃雍之舞，僖祖明宪皇帝室酌献，奏章徳之舞义，祖翼顺皇帝室酌献奏善庆之舞，庆祖章肃皇帝室酌献，奏观成之舞。又奏改前朝治安为政和之舞，振徳为善胜之舞，观象为崇徳之舞，讲功为象成之舞，又议改十二成乐曲为十二顺：曰昭顺，曰宁顺，曰肃顺，曰感顺，曰治顺，曰忠顺，曰康顺，曰雍顺，曰温顺，曰礼顺，曰禋顺，曰福顺。宋太祖建隆三年二月，有司请改一代乐名并太庙四室酌献、迎爼、送神乐章，诏翰林学士窦俨撰进。四月，俨上新定二舞十二乐曲名并乐章，改周文舞崇徳之舞为文徳之舞，武舞象成之舞为武功之舞，改乐章十二顺为十二安，盖取治世之音安以乐之义。祭天为髙安，祭地为静安先农耤田同静安，宗庙为理安。天地宗庙登歌为嘉安，皇帝临轩为隆安，王公出入为正安，皇帝食饮为和安，皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子，轩悬出入为良安正，冬朝㑹为永安文宣王、武成王同永安，郊庙爼豆入为丰安，祭享、酌献、饮福、受胙为禧安。五月，俨上太庙四室舞名，并登歌辞禧祖室，舞大善之舞，奏大善之曲，顺祖室，舞大宁之舞，奏大宁之曲，翼祖室舞大顺之舞，奏大顺之曲，宣祖室舞大庆之舞，奏大庆之曲。乾徳元年，翰林学士承㫖陶榖等奉诏撰定。祀感生帝之乐章曲名，降神用大安，太尉行礼用保安，奠玉弊用庆安，司徒奉爼用咸安，酌献用崇安，饮福用广安，亚献、终献用文安，送神用普安四年和岘言：按唐贞观十四年景云见，河水清，张文收采古朱雁天马之义，作景云河清歌名燕乐，元㑹第二奏者是也。伏见今年荆南进甘露，京兆东州进嘉禾，黄州进紫芝，和州进绿毛龟，黄州进白兎，欲依月律，撰神龟、甘露、紫芝、嘉禾、玉兎五瑞各一曲，每朝㑹登歌首奏之。六年，岘又言：汉朝获天马、赤雁、神鼎、白麟之瑞，并为郊歌。国朝合州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌，黄州获白雀并合，播在管弦，荐于郊庙。诏岘作瑞文、驯象、玉乌、皓雀四瑞乐章，以备登歌。太宗太平兴国二年，冬至上寿，复用教坊乐。淳化三年元日朝贺毕，再御朝元殿，羣臣上寿，复用宫县二舞、登歌五瑞曲，自此遂为定制。真宗咸平四年，太常言乐工习艺匪精，每祭享、郊庙，止奏黄锺宫一调，未尝随月转律，望示条约。乃命侍读学士夏侯峤、判寺郭贽同按试，择其晓习月律者，悉増月奉自，馀权停廪给，再俾学习以奬励之。虽颇振纲纪，然亦未能精备。盖乐工止以年劳次补而不以艺进，至有抱其器而不能振作者，故难于骤变。景徳二年，诏翰林学士李宗谔权判太常寺，复以龙图阁待制戚纶同判寺事，乃命太常乐鼔吹两署工校其优劣，黜去滥吹者五十馀人。宗谔因编次律吕法度乐物名数，目曰乐纂，又裁定两署工人试补条式及肄习程课。先是，惟天地、感生帝、宗庙用乐，亲祀用宫县，有司摄事止用登歌，自馀大祀未暇备乐。至是，诏自今诸大祀并宜用乐，皆同感生帝六变、八变。如通礼所载大中祥符元年，判太常礼院孙奭上言：按礼文，飨太庙终献降阶之后，武舞止，太祝彻豆，丰安之乐作，一成止，然后理安之乐作，是谓送神。郊祀录载登歌彻豆一章，奏无射羽。然则宗庙之乐，礼有登歌彻豆，今于终献降阶之后即作理安之乐，诚恐缺失，望依旧礼增用」。诏判太常寺李宗谔与检讨详议以闻。宗谔等言：「国初撰乐章，有彻豆丰安曲辞，乐署因循不作，望如奭所请」。从之。时以将行封禅，诏改酌献昊天上帝，禧安之乐为封安，皇地祇禧安之乐为禅安，饮福禧安之乐为祺安，别制天书乐章瑞安、灵文二曲，每亲行礼用之。又作醴泉、神芝、庆云、灵鹤、瑞木五曲，施于朝㑹，宴享以纪瑞应。五年，上制荐献圣祖文舞曰发祥流庆之舞，武舞曰降真观徳之舞。自是玉清昭应宫、景灵宫亲荐皆备乐，用三十六虡。景灵宫以庭狭，止用二十虡。上又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞，平晋曲曰定功之舞，亲作乐辞，奏于郊庙。仁宗景佑二年，帝亲制乐曲，以夹锺之宫、黄锺之角，太蔟之徴，姑洗之羽，作景安之曲以祀昊天，更以髙安祀五帝、日月，作太安以享景灵宫，罢旧真安之曲，以黄锺之宫、大吕之角，大蔟之徴，应锺之羽作兴安，以献宗庙罢旧理安之曲。景安、兴安惟乗舆亲行则用之。以姑洗之角，林锺之徴黄锺之宫，太蔟之商，南吕之羽作佑安之曲以酌献五帝，以林锺之宫，太蔟之角、姑洗之徴南吕之羽作宁安之曲以祭地及太社太稷罢旧静安之曲。于时制诏有司以太祖、太宗、真宗三圣并侑，乃以黄锺之宫作庆安之曲以奠币、彰安之曲以酌献。又诏躬谒奉慈庙章献皇后之室，作逹安之曲以奠瓒、厚安以酌献。章懿皇后之室作报安之曲以奠瓒、衍安以酌献。皇帝入出作乾安，罢旧隆安之曲。常祀至日祀圜丘，太祖配，以黄锺之宫作定安以奠币、英安以酌献。孟春祀感生帝，宣祖配，以太蔟之宫作皇安以奠币，肃安以酌献。祈榖祀昊天、太祖配作仁安以奠币、绍安以酌献。孟夏雩上帝、太祖配，以仲吕之宫作献安以奠币、感安以酌献。夏至祭皇祇地，太祖配，以蕤賔之宫作恭安以奠币，英安以酌献。季秋大飨明堂，真宗配以无射之宫作诚安以奠币，徳安以酌献。孟冬祭神州地祇，太宗配，以应锺之宫作化安以奠币、韶安以酌献。又造冲安之曲，以七均之为八十四，皆作声谱以授有司。冲安之曲独未施行。亲制郊庙乐章二十一曲，财成颂体，告于神明。诏宰官吕夷简等分造乐章，参施羣祀。又为景佑乐髓新经，凡六篇，第一释十二均。第二，明所主事。第三，辨音乐。第四，图律吕相生，并祭天地、宗庙用律及阴阳数配，第五十二管长短。第六代厯度量衡，皆本之于阴阳，配之于四时，建之于日辰，通之于鞮竺，演之于壬式遁甲之法，以授乐府，以考正声，以赐羣臣焉。皇佑二年五月，明堂礼仪使言明堂所用乐，皆当随月用律，九月以无射为均，五天帝各用本音之乐，于是内出明堂乐曲及二舞名，迎神曰诚安，皇帝升降行止曰仪安，昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉币曰镇安，酌献曰庆安。太祖、太宗、真宗位奠币曰信安，酌献曰孝安，司徒奉爼曰饎安。五帝位奠玉币曰镇安，酌献曰精安，皇帝饮福曰胙安，退文舞、迎武舞、亚献、终献皆曰穆安，彻豆曰歆安，送神曰诚安归大次曰憇安文舞曰右文化俗，武舞曰威功、睿徳。又出御撰乐章镇安、庆安、信安、孝安四曲，馀诏辅臣分撰。庚戌，诏御所撰乐曲名与常祀同者更之。遂更常所用圜丘、雩祭、明堂诚安之曲曰宗安，祀感生帝庆安之曲曰光安，奉慈庙信安之曲曰慈安。六月内出御撰明堂乐八曲，以君臣、民事物配属五音，凡二十声为一曲。用宫变徴变者天、地、人四时为七音，凡三十声为一曲。以子母相生，凡二十八声为一曲，皆黄锺为均。又明堂月律五十七声为二曲，皆无射为均。又以二十声、二十八声、三十声为三曲，亦无射为均，皆自黄锺宫入无射，如合用四十八或五十七声，即依前谱次第成曲，其彻声自同本律，及御撰鼓吹警严曲、合宫歌，并肄于太常。七月，御撰明堂无射宫乐曲谱三，皆五十七字，五音一曲，奉爼用之。二变七律一曲饮福用之。七律相生一曲，退文舞、迎武舞及亚献、终献、彻豆用之。是月，上封事者言：「明堂酌献，五帝精安之曲，并用黄锺之均声，此乃国朝常祀五时迎气。旧法若于亲行大飨，即所未安。且明堂之位，木室在寅，火室在已，金室在申，水室在亥，盖木、火、金、水之始也。土室在西南，盖土王之次也。既皆用五行本始所王之次，则献神之乐，亦当用五行本始月律，各从其音以为曲。其精安五曲，宜以无射之，均太蔟为角，献青帝，仲吕为徴，献赤帝。林锺为宫，献黄帝。夷则为商，献白帝，应锺为羽献黒帝。诏两制官同太常议，而尧臣等言大飨日迫，事难猝更。诏俟过大礼详定以闻。于是中书门下集两制、太常官，置局于秘阁，详定大乐。王尧臣等言：天章阁待制赵师民博通今古，愿同详定，及乞借叅知政事髙若讷所校十五等古尺。并从之。三年二月，诏两制及礼官叅稽典制，以定国朝大乐名，中书门下审加详閲以闻。初，胡瑗请太祖庙舞用干戚，太宗庙兼用干羽，真宗用羽龠以象三圣功徳，然议者谓国朝七庙之舞，名虽不同，而干羽并用，又庙制与古异，及瑗建言，止降诏定乐名而已。七月，尧臣等言：「按太常天地、宗庙、四时之祀，乐章凡八十九首，自景安而下七十五章，率以安名曲，岂特本道徳政教嘉靖之美，亦缘神灵祖考安乐之故。臣等谨上议国朝乐，宜名大安。诏曰：朕惟古先格王，随代之乐，亦既制作，必有称谓，缘名以讨义，繇义以知徳，盖名者徳之所载，而行逺垂久之致焉。故韶以绍尧，夏以承舜，濩以救民，武以象伐，𫝊之不朽，用此道也。国家举坠正失，典章交备，独斯体大，而有司莫敢易言之，朕悯然念兹，大惧列圣之休，未能昭揭于天下之聴，是用申敇执事，逺求博讲，而考定其衷。今礼官学士迨三有事之臣同寅一辞，以大安之议来复，且谓艺祖之戡暴乱也，安天下之未安，其功大，二宗之致太平也，安天下之既安，其徳盛，洎朕之承圣烈也，安祖宗之仁其仁厚，祗览所议，熟复于怀恭，唯神徳之造基，神功之戢武章，圣恢清净之名，冲人䝉成定之业，虽因圣之迹各异，而靖民之道同归，以之播钟球、文羽龠，用诸郊庙，告于神明，曰大且安，诚得其正。嘉佑四年九月，御制祫享乐舞名，僖祖奏大基，顺祖奏大祚，翼祖奏大熙，宣祖奏大光，太祖奏大统，太宗奏大昌，真宗奏大治，孝恵皇后奏淑安，孝章皇后奏静安，淑徳皇后奏柔安，章怀皇后奏和安，迎神、送神奏和安，皇帝升降奏肃安，奠瓒奏顾安，奉爼，彻豆奏充安，饮福奏僖安，亚献终献奏佑安，退文舞、迎武舞奏显安，皇帝归大次奏定安，登楼礼成奏圣安，驾回奏采茨，文舞曰化成治定，武舞曰崇功昭徳。帝自制迎神、送神乐章，诏宰臣富弼等撰大祚至采茨曲词十八。七年八月，御制明堂迎神乐章，皆肄于太常。英宗治平元年六月，太常寺奏：仁宗配享明堂，奠币歌诚安，酌献歌徳安。神宗元丰三年，杨杰上十二均图，帝取所上图考其说，乃下范镇、刘几叅定，而王朴、阮逸之黄锺，乃当李照之太蔟，其编钟、编磬虽有黄锺、大吕，而全阙四清声，非古制也。朴之太蔟，夹锺，则声失之，髙歌者莫能追逐，平时设而不用，圣人作乐以纪中和之声，所以导中和之气，清不可太髙，重不可太下，必使八音协谐，歌者从容而能永其言。镇等因请择李照编钟、编磬十二叅于律者，增以王朴、无射、应锺及黄锺、大吕清声，以为黄锺、大吕、太蔟夹锺之四清声，俾衆乐随之，歌工咏之，中和之声，庻可以考。请下朴二律，就太常钟磬，择其可用者用之，其不可修者别制之。而太常以为太乐法度旧器，乞留朴钟磬别制新乐，以验议者之术」。诏以朴乐钟为清声，毋得销毁。六年春正月，御大庆殿，初用新乐。二月，太常言：「郊庙乐虡，若遇雨雪，望祭即设于殿上。三月，礼部言：「有司摄事昊天舞名请，初献曰帝临嘉至，亚、终献曰神娭钖羡，太庙初献曰孝熙昭徳，亚终献曰礼洽储祥」。诏可。九月，礼部言：「周礼凡大祭祀，王出入奏王夏，明入庙门已用乐矣。今既移祼在作乐之前，皇帝诣罍洗奏乾安，则入门亦当奏乾安，庶合古制。其入景灵宫及南郊壝门，乞如之。哲宗元佑三年，范镇乐成，乐下，太常杨杰著元佑乐议，破镇说曰：镇谓清声不见于经，惟小胥注云：钟磬者，编次之十六枚而在一虡谓之堵。至唐又有十二清声，其声愈髙，尤为非是。国朝旧有四清声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。按编钟、编磬十六，其来逺矣，岂徒见于周礼小胥之注哉？汉成帝时，犍为郡于水濵得古磬十六枚，帝因陈礼乐雅颂之声，以风化天下，其事载于礼乐志，不为不详，岂因刘几然后用哉？且汉承秦秦，未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬，以其声律太髙，歌者难逐，故四清声置而弗用。及神宗庙下三律，则四清声皆用而谐协矣。周礼曰：鳬氏为钟，薄厚之所震动，清浊之所由出。则清声岂不见于经哉？今镇箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献于朝廷，箫必十六管，是四清声在于其间矣。自古无十二管之箫，岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎？礼部、太常亦言镇乐法自系一家之学，难以叅用，而乐如旧制。徽宗崇宁三年秋七月景钟成景，钟者，黄锺之所自出也，垂则为钟，仰则为鼎，鼎之大，终于九斛，中声所极，制炼玉屑，入于铜齐，精纯之至，音谐清越，其髙九尺，拱以九龙，惟天子亲郊乃用之，立于宫架之中，以为君围，于是命翰林学士承㫖张康国为之铭。四年七月，铸帝鼐、八鼎成。八月，大司乐刘昺言：大朝㑹宫架旧用十二熊罴案，金錞、箫鼓觱篥等，与大乐合奏，今所造大乐，逺稽古制，不应杂以郑卫，诏罢之。又依昺改定二舞，各九成，每三成为一变，执龠秉翟，扬戈持盾，威仪之节，以象治功，庚寅乐成，列于崇政殿，有㫖先奏旧乐三阕，曲未终，帝曰旧乐如泣声，挥止之，既奏新乐，天顔和豫，百寮称颂。九月朔，以鼎乐成，帝御大庆殿受贺。是日初用新乐，太尉率百寮奉觞称寿，有数鹤从东北来，飞度黄庭，回翔鸣唳，乃下诏曰：礼乐之兴，百年于此，然去圣愈逺，遗风弗存。乃者得隐逸之士于草茅之贱，获英茎之器于受命之邦，适时之宜，以身为度，铸鼎以起律，因律以制器，按协于庭，八音克谐。昔尧有大章，舜有大韶，三代之王亦各异名，今追千载而成一代之制，宜赐新乐之名曰大晟，朕将荐郊庙、享鬼神、和万邦，与天下共之，其旧乐勿用。先是，端州上古铜器有乐钟，验其欵识，乃宋成公时，帝以端王继大统，故诏言受命之邦，而隐逸之士谓魏汉津也。朝廷旧以礼乐掌于太常，至是专置大晟府，大司乐一员，典乐二员，并为长贰，大乐令一员、协律郎四员，又有制撰官，为制甚备，于是礼乐始分为二。时蔡攸提举大晟府，不喜佗人预乐，有士人田为者，善琵琶，无行，攸乃奏为大晟府典乐，遂不用。中声八寸七分，管而但用九寸。管又为一律，长尺有八寸曰太声，一律长四寸有半，曰少声，是为三黄锺律矣。律与容盛又不翅数倍，黄锺既四寸有半，则圜锺几不及二寸，诸品大小皆随律，盖但以器大者为太，小者为少。乐成，始试之于政事堂，执政心知其非，然不敢言，因用之于明堂布政，望鹤愈不至。攸弟绦曰：宴乐本杂用唐声调，乐器多夷部，亦唐律徴角二调，其均自隋、唐间已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其声下唐，乐已两律，然刘昺止用所谓中声八寸七分管为之，又作匏笙、埙、篪，皆入夷部。至于徴招角招，终不得其本均。大率皆假之以见徴音，以其曲谱颇和美，故一时盛行于天下，然教坊乐工嫉之如讐。其后蔡攸复与教坊用事，乐工附会，又上唐谱徴角二声，遂再命教坊制曲谱。既成，亦不见克行而止。然政和徴招角招，遂𫝊于世矣。二年八月，罢大晟府制造所并协律官。四年十月，洪州奏，丰城县民锄地得古钟大小九具，状制奇异，各有篆文，验之《考工记》，其制正与古合，令乐工击之，其声中律之无射，绘图以闻。七年十二月，诏革弊事废诸局，于是大晟府及教乐所、教坊额外人并罢。靖康二年，汴京失守，凡大乐轩架、乐舞图、舜文二琴、教坊乐器、乐书乐章、明堂布政、闰月体式、景阳钟并虡，九鼎皆亡矣。髙宗绍兴元年，始飨明堂，时初驻会稽，而渡江旧乐复皆毁散。太常卿苏迟等言：「国朝大礼作乐，依仪合于坛殿上设登歌，坛殿下设宫架。今亲祠登歌乐器尚阙，宣和添用龠色，未及颁降，州郡无从可以创制。宜权用望祭礼例，止设登歌，用乐工四十有七人。乃访旧工，以备其事。四年再飨，国子丞王普言：「按书舜典命䕫曰：诗言志，歌永言声，依永律和声。盖古者既作诗，从而歌之，然后以声律协和而成曲。自歴代至于本朝，雅乐皆先制乐章而后成谱。崇宁以后，乃先制谱，后命词律不相谐协，且与俗乐无异，乞复用古制。又按周礼奏黄锺，歌大吕，以祀天神黄锺堂下之乐大吕，堂上之乐也。郊祀之礼，皇帝版位在午阶下，故还位之乐当奏黄锺。明堂版位在阼阶上，则还位当歌大吕。今明堂礼不下堂，而袭郊祀还位例，并奏黄锺之乐，于义未当」。寻皆如普议。又礼部侍郎施坰奏：「礼经蕃乐出于荒政，盖一时以示贬抑。昨内外暂止用乐，今徽考大事既毕，慈宁又已就养，其时节上寿，理宜举乐，一如旧制」。礼部寻言：「太母还宫，国家大庆，四方来贺，自冬至及元正举行朝贺之礼，依前朝故事，今设大仗及用乐舞等，庶几明天子之尊，旧典不至废坠」。有诏俟来年举行。孝宗淳熙六年，始举明堂禋礼，命五使按雅乐并严更警场于贡院，奉诏将乐器依堂上堂下仪制、排设五使及应赴官僚从旁立观按閲，仍聴往来察视。时大礼使赵雄言：「前例閲乐，至皇帝诣饮福位一曲，即五使以下皆立，而每閲奠玉帛及酌献等乐，皆坐自如，于礼未尽，不当袭用前例。故有是诏。既而礼官讨论，自绍兴以来，凡五飨明堂，礼毕还辇，并未经用乐，即无作乐，节次可考，乃参酌礼例成礼称贺，并用皇佑大飨典故施行。其南郊、明堂仪注，实述绍兴成宪，又命有司兼酌元丰、大观旧典，为后世法程，其用乐作止之节，粲然可观。前三日，太常设登歌乐于坛上，稍南北向，设宫架于坛内南壝之外，立舞表于酇缀之间明堂登歌设于堂上前两楹间宫架设于庭中。前一日，设协律郎位二，押乐官一、太常丞于登歌乐虡北，太常卿于宫架北省牲之夕，押乐太常卿及丞入行乐架，协律郎展视乐器。祀之日，乐正帅工人、二舞以次入，皇帝乗舆自青城斋殿出，乐正撞景钟，降舆入大次，景钟止明堂不用景钟，服大裘衮冕自正门入，协律郎跪，俯伏举麾，兴，工鼓柷，宫架《乾安之乐作。凡升降、行止皆奏之明堂奏《仪安。至午阶版位，西向立，协律郎偃麾戛敔，乐止明堂至阼阶下，乐止。礼仪使奏请行事，宫架作《景安之乐》明堂作诚安，文舞进，左丞相等升诣神位前，乐作六成止，皇帝执大圭再拜。内侍进御●帨，宫架乐作，帨手毕，乐止。礼仪使前导升坛，宫架乐作，至坛下，乐止。升自午阶明堂并升自阼阶。登歌乐作，至坛上，乐止。登歌《嘉安之乐》作明堂至堂上作镇安，奠镇圭、奠玉币于上帝，乐止。诣皇地祇、太祖、太宗神位前，如上仪。礼仪使导还本位，登歌乐作，降阶，乐止明堂降自阼阶。宫架乐作，至版位，乐止。奉爼官入正门，宫架《丰安之乐》作明堂作禧安，跪奠爼讫，乐止。内侍以御●、帨进，宫架乐作，帨手拭爵，乐止。礼仪使导升坛，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，至坛上，乐止明堂无升坛。登歌《禧安之乐》作明堂作庆安，诣神位前三祭酒，少立，乐止，读册，皇帝再拜。每诣神位并如之。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位，乐止。奏请还小次，宫架乐作，入小次，乐止。武舞进，宫架《正安之乐》作明堂作《穆安，舞者立定，乐止。亚献升，诣酌尊所，西向立，宫架《正安之乐》作明堂皇太子为亚献作《穆安》。三祭酒，以次酌献如上仪，乐止。终献亦如之。奏请诣饮福位，宫架乐作，至午阶，乐止。升自午阶，登歌乐作，将至位，乐止。登歌《禧安之乐》作明堂作《胙安。饮福，礼毕，乐止。礼仪使导还版位，登歌乐作，降阶，乐止。宫架乐作，至版位，乐止明堂不降阶。彻豆，登歌《熙安之乐》作明堂作《歆安。送神，宫架《景安之乐》作，一成止明堂作《诚安》，诣望燎、望瘗位，宫架乐作，至位乐止明堂有燎无瘗。燎瘗毕，还大次，宫架《乾安之乐》作明堂作慰安，至大次，乐止。皇帝乗大辇出大次，乐正撞景钟，鼓吹振作，降辇还斋殿，景钟止，百官、宗室班贺于端诚殿，奏请圣驾进发，军乐导引至丽正门，大乐正令奏采茨之乐》，入门，乐止明堂就贺于紫宸殿，不奏采茨。光宗受禅，崇上寿皇圣帝、寿成皇后暨寿圣皇太后尊号，寿皇乐用乾安，寿圣、寿成乐用坤安。三殿庆礼在当时侈为盛仪。㝷以礼部太常寺言：「国朝嵗飨上帝，太祖肇造王业，则配冬飨于圜丘，太宗混一区宇，则春祈榖，夏大雩、秋明堂，俱配焉。髙宗身济大业，功徳茂盛，所宜奉侑，仰继祖宗，以协先儒严祖之义，以彰文祖配天之烈，乃季秋升侑于明堂，奠币用宗安》之乐，酌献用徳安之乐，并登歌作大吕宫，及加上髙宗徽号，奉册寳以告，用《显安》之乐，宁宗即位。孝宗升祔，祧僖祖，立别庙，礼官言：僖祖既仿唐兴圣立为别庙，遇祫则即庙以飨，孟冬祫飨日，合先诣禧祖庙室行礼，其乐舞欲依每嵗别庙五享，设乐礼例，于僖祖添设登歌乐，如僖庙行礼，就庙殿依次作登歌，其宫架乐则于太庙殿上通作」。从之。嘉定十四年，诏山东、河北连城慕义奉玉寳来献，其文曰「皇帝恭膺天命之寳，实惟我祖宗之旧。及明年元日，上御大庆殿受寳，用鼓吹导引，备陈宫架大乐，奏诗三章：一曰恭膺天命，二曰旧疆来归，三曰永清四海。并奏以太蔟宫、理宗享国四十馀年，凡礼乐之事，式遵旧章，未尝有所改作。先是，孝宗庙用大伦之乐，光宗庙用大和之乐。至是宁宗祔庙，用大安之乐。

钦定续通典卷八十五