卷七十九·礼三十五

钦定四库全书

钦定续通典卷》七十九礼凶

丧制下

𦵏仪合𦵏附　晋　唐　宋　辽　金　元　明晋𦵏仪，据汉魏故事，将𦵏，设吉凶卤簿，皆有鼓吹，新礼以礼无吉驾导从之文，臣子不冝释其衰麻，以服𤣥黄，除吉驾卤簿，又凶事无乐，遏宻八音，除凶服之鼓吹。挚虞以为：祥车旷左，则今之容车也，冝定新礼，设吉服导从如旧，其凶服鼓吹冝除，诏从之。南渡后，淮南小中正王式继母前，夫终更适式父式父终丧服讫，议还前夫家，前夫家亦有继子奉养，至终，遂合𦵏于前。夫式自云：父临终，母求去，父许诺。于是制出母齐衰期，卞壼奏曰：就如式父，临终许诺，必也正名依礼为无所据，若夫有命，须显七出之责，当存时弃之，无縁以絶义之妻留家制服，若式父临困谬乱，使去留自由者，此必为相，要以非礼，则存亡无所得，从式冝正之以礼，式母于夫生，事奉终非为既絶之妻，夫亡制服，不为无义之妇，自云守节，非为更嫁，离絶之断，在夫没之后，夫之既没，是其从子之日，而式以为出母，此母以子出也。致使存无所容，居没无所，托地寄命于他人之门，埋尸于无名之家，闺门之内，犯礼违义，开辟未有，于父则无追亡之善，于母则无孝敬之道，存则去留自由，亡则合𦵏路人，可谓生事不以礼，死葬不以礼者也，亏损世教，不可以居人伦诠正之任。䟽奏式，遂废弃终身，案：合𦵏前夫此所仅见，使死而有知，何以见前夫于地下？卞壼之持论正矣。杜典载唐定安公主薨，王同皎子繇请其父合𦵏，夏侯钴驳之云：生存之时，已与前夫义絶殂谢之日，合从后夫礼𦵏」，即此义唐中宗时，韦庶人请妃、公主命妇以上𦵏，给鼓吹，诏可，左台侍御史唐绍言：鼓吹本军容黄帝战涿鹿，以为警卫，故曲有灵夔吼、雕鹗争、石坠崖、壮士怒之类，惟功臣诏𦵏，得兼用之，男子有四方功，所以加宠，虽郊祀天地不参设，容得接闺阃哉？在令五官㛰𦵏，无给鼓吹者，惟京官五品则假四品，盖班秩在夫若子，请置前诏，用旧典。不省以上杜典不载，今𥙷纂宋太祖乾徳六年，孟昶薨，诏令用本品卤簿、鼓吹、仪仗，俟导引至城外，分半导至西京坟下。太宗太平兴国七年正月，令翰林学士李昉等重定士庶丧葬制度，昉等奏议曰：唐大歴七年，诏丧𦵏之家，送𦵏祭盘，只得于丧家及茔所置祭，不得于街衢张设。又长庆二年令，百姓丧葬祭奠不得以金银锦绣为饰，及陈设音乐𦵏物，稍渉僭越，并勒毁除。臣等参详子孙之𦵏父祖，卑㓜之𦵏尊亲，全尚朴素，即有伤孝道，其所用锦绣，伏请不加禁断，其用音乐及拦街设祭身，无官而葬用方相者，望严禁之。其诏𦵏设祭者，不在此限。宁宗开禧三年，成肃皇后夏氏崩，殡于永阜陵正北，吏部尚书陆峻言：伏睹列圣在御，间有诸后上仙，縁无山陵可祔，是致别𦵏，若上仙在山陵，已卜之后，无有不从𦵏者，其他诸后𦵏在山陵之前，神灵既安，并不迁祔，惟元徳、章懿二后，方其𦵏时，名位未正，续行追册，其成穆皇后孝宗登极，即行追册改殡所为攅官，典礼已备，与元徳、章懿事体不同，所以更不迁祔，窃稽典礼，祇縁丧有前后，势所当然，其于礼意，却无隆杀，今从𦵏阜陵，为合典故，从之。司马光书仪，柩行自方相等皆前导，主人以下，男女哭歩从如从柩。朝祖之序出，门以白幕夹障之尊，长乗车马在其后，无服之亲又在其后，賔客又在其后，皆乗车马无服之亲及賔客，或先待于墓及祭所出郭不送，至墓者，皆辞于柩前，卑㓜亦乘车马若郭门逺，则歩从三里所，可乗车马途中遇哀则哭，无常准若墓逺经宿以上，则毎舎设灵座于柩前，设酒果脯醢，为夕哭之奠，夜必有亲戚宿其旁，守卫之，明旦将行，朝奠亦如之，馆舎，廹隘则设灵座于柩之旁侧，随地之冝掌事者先张灵幄，于墓道西设椅桌，又设亲戚賔客之次，男女各异。又于羡道之西，设妇人幄，蔽以帘帷柩，将及墓，亲戚皆下车马歩进灵幄前，祝奉祠版箱及魂帛，置椅上，设酒果脯醢之奠于其前，巾之大●至墓，道●夫下柩，举之趣圹，主人以下哭歩从。掌事者设席于羡道南，●夫置柩于席上，北首，乃退。掌事者陈明器下帐上，服苞筲醯醢，酒用饭牀于圹，东南北上，铭旌施于柩上，賔客送至墓者，皆拜辞先归至是上下可以具食，既食而窆。主人拜賔客，賔客答拜，主人及诸丈夫立于埏道东，西向。主妇及诸妇人立于埏道西幄内，东向，皆北上以服之。重轻及尊，卑长㓜为序立哭。●夫束棺乃窆，诸子辍哭，视窆。既窆，掌事者置上服铭旌于柩上，慎勿以金玉珍玩入圹中，为亡者之累。主人赠用、制币，𤣥纁束，置柩旁，再拜稽颡，在位者皆哭尽哀既夕礼注：丈八尺曰制。二制合之束，十制五合，疏𤣥。纁之率，𤣥居三，纁居二。或家贫不能备𤣥纁束，则随家所有之帛为赠币，虽一制可也。。匠以甎塞圹门，在位者皆还次。掌事者设志石，蔵明器下帐，苞筲醯醢，酒于便房，以版塞其门，遂实土亲戚一人监视之，至于成坟。

辽景宗乾亨五年二月，神柩升輼輬车，具卤簿仪卫，金纂修杂录圗吉凶二仪，卤簿十三节，以备大𦵏金石例，金制诸𦵏仪：一品官石人四事，石虎、石羊、石柱各二事。元墓地禁歩之圗：一品九十歩，二品八十歩，三品七十歩，四品六十歩，五品五十歩，六品四十歩，七品以下二十歩，庶人九歩。

明制，品官𦵏礼，柩车出郭门，亲賔还者权停柩车，乘者皆下哭，賛者引亲賔以次俱向柩，立哭尽哀，卑者再拜而退，妇人亦如之。亲賔既还，乗车马如初，若墓逺，其病不堪歩者，出郭丧主及诸子亦乗去茔三百歩，乃下灵车，至帷门外，逥南向，遂荐食于灵座前，少顷，彻之。柩车至，入凶帷，南向，祝设几席于柩车之东，初至宿次，内外皆就柩车所，分东西如常，立哭，遂设酒脯之，奠柩车至圹前回，南向哭位，如在庭之仪。掌事者陈明器于圹东南，西向北上，乃下柩于席。丈夫柩东，妇人柩西，以次凭哭尽哀，各退复位。内外卑者哭，再拜，辞诀，賛者引丧主以下哭于羡道东，西面北上。妻及女子子以下，哭于羡道西，东面北上，哭踊无算，妇人皆障以行帷。掌事者设席于圹内，遂下柩于圹内席上北首，覆以夷衾。持翣者入，倚翣于圹内两厢，遂以下帐张于柩东，南向。米酒脯陈于帐东北，食器设于帐前，醯醢设于食器南，藉以版明器，设于圹内之左右。掌事者以𤣥纁授丧主丧。主授祝，祝奉以置柩旁。丧主拜，稽颡，施铭，旌志石于圹内，乃掩圹覆土，丧主以下稽颡哭尽哀，乃祠后土于墓左，庶人礼。柩未至墓，执事者先设灵幄，在墓道西，南向，亲賔次在灵幄前十数歩，妇人幄前灵柩后圹西，明器等至灵车至，祝奉魂帛就幄座，遂设奠而退。执事者先布席于圹内，柩至，脱载置席上北首，执事取铭旌，去杠置其上，丧主男女各就位哭賔，客拜辞而归，乃窆。丧主兄弟辍哭临视，丧主奉𤣥纁置柩旁，再拜稽颡，在位者皆哭尽哀，乃实土而渐筑之。祠后土于墓左，至于坟茔之制，定自太祖洪武三年一品茔地，周围九十歩，坟髙一丈八尺，二品八十歩，髙一丈四尺，案：明会典作「一丈六尺。三品七十歩，髙一丈二尺，案：明㑹典作一丈四尺。以上石兽各六，四品四十歩，案：明会典作四品茔地六十歩，坟髙一丈二尺。七品以下二十歩，髙六尺。案：明㑹典：五品：茔地五十歩，坟髙一丈，六品茔地四十步，坟髙八尺，七品茔地三十歩，坟髙六尺。明史不言五六品，疑有脱误。五年重定，功臣没后封王茔地周围一百歩，坟髙二丈，围墙髙一丈，石人四，文武各二石，虎羊马石望柱各二，一品至六品茔地如旧制，七品加十歩，一品坟髙一丈八尺，二品至七品逓杀二尺，一品坟墙髙九尺，二品至四品逓杀一尺，五品四尺，一品二品石人二，文武各一，虎羊马望柱各二。三品四品无石，人五品无石虎，六品以下无当。太祖时，旴𣅿杨王坟置守户二百一十。宿州徐王坟置坟户九十三。滁州、滁阳王坟亦置坟户。

虞祭宋　明宋神宗元丰二年，仁宗慈圣太皇太后崩，秘阁校理何洵直言：「按礼，既𦵏，日中还，虞于正寝。盖古者之𦵏，近在国城之北，故可以平旦而徃，至日中即虞于寝，所谓𦵏日虞，弗忍一日离也。后世之𦵏，其地既逺，则礼有不能尽如古者。今大行太皇太后𦵏日至第六虞，自当行之于外，如旧仪。其七虞及九虞卒哭，谓宜行之于庆夀殿。又按春秋公羊传曰：虞主用桑。士虞礼曰：桑主不文，伏请罢题虞主。太常言，洵直所引士及诸侯之礼，况嘉佑、治平并虞于集英殿，宜如故事。又嘉佑治平，虞主已不书諡，当依所请。南宋大丧，通仪第一虞至第六虞祭，太常卿既行掩攅宫之礼，并如迁奠之仪惟不用陪位官掩攅之后，总䕶使以下并易常服黒帯奉迎虞主，依例用细仗五百人，太常鼓吹一百三十人下兵部、太常寺差拨及神主祔庙日同。山陵等使并随还京，文武百僚合出城奉迎。第七至第九虞祭，并皇帝亲行礼，间日而祭。其日，有司设牙牀、牲牢、醴馔。行礼前，御史台、閤门、太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定，次礼直官引读文官诣殿上东向立，进币爵酒官诣殿上西向立，酌酒官于殿上酒罇之后北向立定。次礼直官、太常博士引太常卿诣幄前立定。皇帝入御幄，帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前俛伏跪，奏称：「太常卿臣某言，请皇帝行虞祭之礼。奏讫，俛伏兴，退复位。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匵于后，以罗巾覆之，讫。奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。内侍进盘匜沃，内侍奏请皇帝帨手，内侍进爵，又奏请皇帝洗爵，内侍进巾，又奏请皇帝拭爵讫，前导官导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币，爵酒官搢笏跪，先进币，次进爵酒，又奏请皇帝受币，奠，执爵，三祭酒于茅苴，奠爵讫，俛伏，兴。又奏请少立，读祝文官搢笏跪，读祝文讫，奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜讫。内侍启虞主巾捧匮覆虞主讫，前导官导皇帝归御幄，帘降。礼直官、太常博士次引太常卿当幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言，礼毕讫，俛伏，兴，退复位。前导官退，陪位行事官以次退，文武百僚进名奉慰第八、第九虞并如上仪。司马光书仪。虞祭，主人以下皆沐浴。执事者设盥盆、帨巾各二、酒一瓶，注子及盏一蔬果七、筯茶、酒盏酱楪、香炉。主人及诸子与有服之亲，皆入尊长坐，哭如反哭位。卑㓜立哭于灵座前，斩衰为一列最在前，齐衰以下以次各为一列。无服之亲又为一列。丈夫处左，西上，妇人处右东上，各以昭穆长㓜为序，皆北向。顷之，祝止。哭者。主人降自西阶，盥手帨手，诣灵座前，焚香，再拜，退，复位。及执事者皆盥手帨手，执事者一人升取盏斟酒，西向酧之。祝帅馀执事者奉馔设于灵座前，主人进诣酒注所北向。执事者一人取酒盏立于主人之左，主人左执盏，右执注斟酒授执事者，置灵座前。主人进诣灵座前，执事者取酒盏授主人，主人跪酧，执事者受盏，俛伏兴，少退立。祝执辞，出主人之右，西向跪读祝，兴。主人哭再拜，退，复位，哭止。主妇亚献亲戚，一人或男或女，终献，不焚香，不读祝。馀皆如初献之仪毕，主人以下皆出祝阖门，主人立于门左，卑㓜丈夫在其后，皆西向。主妇立于门右，卑㓜、妇人在其后，皆东向。尊长休于他所，如食间，祝告启门三，乃启门。主人以下皆入就位，祝西向，告利成敛。祠版韬藉匣之，置灵座，主人以下皆哭。应拜者再拜尽哀，止，出就次。执事者彻馔，祝取魂帛，帅执事者埋于屏处。洁地，遇柔日再虞，遇刚日三虞、朱子家礼虞祭，主人以下皆沐浴，执事者陈器具馔，祝出神主于座，主人以下皆入哭降神，祝进馔。初献亚献、终献侑食，主人以下皆出。祝阖门，祝启门，主人以下入哭辞神，祝埋魂帛，罢朝夕奠。遇柔日再虞，遇刚日三虞。明成祖永乐二十二年文皇帝丧礼，𦵏日初虞，柔日再虞，刚日三虞，后间日一虞，至九虞止。在途，皇太子行礼，还京，皇帝亲行礼。按隆庆初，自初虞至七虞在途，八虞在城外，俱䕶丧官行礼。九虞还京，皇帝亲行礼。虞祭，内侍陈醴馔拜位于几筵前，如常祭仪。内导引官导皇帝衰服诣拜位，皇太子、亲王以下衰服各就拜位，行四拜礼。初献奠帛、献酒，读祝，亚献终献，賛四拜，举哀兴，哀止望瘗，至于品官𦵏礼。柩既入圹，掌事者先归修虞事，或墓逺则但不出，是日可也。丧主以下既沐浴，执事者陈器具。僎设盥盆、帨巾二于西阶西，南上，酒瓶并架一于灵座东南，置桌子于其东。设注子及盘盏于其丄火炉、汤瓶于灵座西南，置桌子于其西。设祝版于其上，设蔬果盘盏于灵座前桌上匕筯居内当中，酒盏在其西，醋楪居其东，果居外，蔬居果内，实酒于瓶。设香案于堂中，炷火于香炉，束茅聚沙于香案前，具馔如朝奠，陈于堂门之东，祝出神主于座。丧主及兄弟倚杖于室外，及与祭者皆入，哭于灵座前。其位皆北面，以服为列，重者居前，轻者居后，尊长坐，卑㓜立。丈夫处东，西上，妇人处西，东上。逐行，各以长㓜为序，侍者在后。乃降神，祝止。哭者丧，主降自西阶，盥手帨手，诣灵座前，焚香，再拜。执事者皆盥帨，一人开酒实于注，西面跪，以注授丧主，丧主跪受。一人捧桌上盘盏，东面跪于丧主之左。丧主斟酒于盏，以注授执事者，左手取盘右手执盏酧于茅上，以盘盏授执事者，俛伏兴，少退，再拜复位。既降神祝进馔，执事者佐之，丧主乃初献进，诣注子桌前，执注北面立。执事者一人取灵座前，盘盏立于丧主之左，丧主斟酒反注于桌上，与执事者俱诣灵座前，北面立。丧主跪，执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上，俛伏兴，执事者受盏奉诣灵座前，奠于故处。祝执版出于丧主之右，西向跪读之云：日月不居，奄及初虞，夙兴夜处，哀慕不宁。谨以洁牲，庶羞粢盛。醴齐、哀荐祫事祝兴。丧主哭，再拜，复位，兴止。主妇为亚献礼如初，不读祝。亲賔一人为终献礼，如亚献，乃侑食。执事者执注添盏中酒，丧主以下皆出。祝阖门，丧主立于门东，西向，卑㓜丈夫在其后，重行北上。主妇立于门西，东向，卑㓜、妇女亦如之。尊长休于他所，祝进当门北面。噫歆。告启门三，乃启门。丧主以下入就位，祝立于丧主之右，敛主匣之置故处。丧主以下哭辞神，再拜，尽哀，止，出就位。执事者彻馔，祝取魂帛埋之，屏处洁地。罢朝夕奠，遇柔日再虞，礼如初仪惟前期一日，陈设具馔。厥明夙兴，设蔬果酒醴，质明行事，祝出，神主于座，祝辞改初虞为再虞，祫事为虞事。遇刚日三虞，礼如再虞。祝辞，改再虞为三虞，虞事为成事，若去家经宿以上，则初虞于所馆行之墓逺涂中，遇柔日，亦于所馆行之，若三虞必须至家，始可行礼。。庶人礼葬之日，日中而虞，或墓逺则但不出，是日可也。柩既入圹，掌事者先归修虞事，具馔于堂东。既沐浴，丧主以下内外俱诣灵座所。丧主及诸子倚杖于室户外，内外俱哭。掌馔者以馔入设于灵座前，降出，賛者请丧，主止哭盥手，诣灵座前，以盏跪奠酒，俛伏，兴，西向立，内外哭止。祝进立于灵座右，跪读祝文曰：「维年月日日辰孤子某敢昭告于考某人之灵。日月遄迈，奄及初虞，叩地号天，五情糜溃。谨以清酌庶馐，哀荐虞事。尚享祝兴丧」。主哭再拜，退复位。内外哭尽哀。丧主以下出杖，降自西阶，就次，妻妾女子子还别室。少顷，彻馔，祝取魂帛，帅执事者埋于屏处洁地。罢朝夕奠，遇柔日再虞，遇刚日三虞、卒哭祭宋。　明

南宋大丧通仪：「卒哭，其日，有司设牙牀、牲牢、醴馔，行事、陪位官就位立班。皇帝入御幄，帘降。次引皇太子、宰执、从驾官立班，太常当幄前跪奏请皇帝行卒哭之祭。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿上褥位，西向立。内侍启虞主匮，于后以白罗巾覆之皇太后虞主覆以青罗巾。奏请拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。内侍捧盘匜、帨手巾酒爵以进，奏请皇帝盥手、帨手、洗爵、拭爵。前导官导皇帝诣虞主前，奏请皇帝跪，三上香，进币，爵酒官跪进币，次进爵酒，奏请皇帝受币，奠币，执爵酒，三祭酒于苞苴，奠爵，俛伏，兴。奏请少立。读祝文官跪读祝文讫，奏请拜。皇帝再拜，在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位，西向立。内侍启虞主巾，捧匮覆虞主，前导官导皇帝归御幄，帘降，礼毕。髙宗绍兴二十九年十二月五日，礼部太常寺言：检照元丰二年慈圣光献皇太后上仙，太常礼院言，按礼葬而后虞，虞而后卒哭，卒哭而后祔景徳中。明徳皇后以百日为卒哭，盖古之士礼不当施于朝廷。诏改卒哭为百日司马光书仪，卒哭，祭其日夙兴，执事者具馔如时祭，陈之于盥帨之东，用桌子、蔬果各五品，脍炙羹淆轩脯醢，庶羞麺食米食共不过十五品器，用平生饮食器，设𤣥酒一瓶于酒瓶之西。主人既焚香，帅衆丈夫降自西阶，衆丈夫盥手帨手，以次奉肉食，升设灵座前。主妇帅衆妇女降自西阶，盥手帨手，以次奉麺食米食，设于肉食之北。主人既初献，祝东向跪，读祝辞，既启门告利成，馀皆如三虞之仪。朱子家礼，三虞后遇刚日，卒哭，设蔬果酒馔。祝出，主主人以下皆入哭降神。主人、主妇进馔。初献、亚献、终献侑食，阖门启门辞神。自是朝夕之间，哀至不哭。明品官礼三虞后，遇刚日卒哭。前期一日，陈器具馔并同虞祭，惟更设𤣥酒一瓶于酒瓶之西。其日，厥明夙兴，设蔬果酒馔并同虞祭。质明，祝出主丧，主以下皆入哭降神。丧主奉鱼肉，主妇盥帨，奉麺米食，丧主奉羹，主妇奉饭以进，乃初献并同虞祭，惟祝执版立于丧主之左，东向跪读为异。祝辞，改三虞为卒哭。哀荐成事，下云：「来日跻，祔于祖考某官府君尚飨」。。亚献、终献侑食，阖门启门辞神，其仪并与虞祭同。自是朝夕之间，哀至不哭。其朝夕哭，犹故丧。主兄弟疏食水饮，不食菜果，寝席枕木。庶人礼三月而卒哭。其日夙兴，掌事者具馔于堂东内外，各衰服。賛者引丧主以下俱杖，升，立哭于灵座东，西向南上。妇人升诣灵座西，东面南上，内外俱就位哭，賛者升自东阶，入，彻夕，奠出，执馔者以馔升，设于灵座前。賛者引丧主降盥手讫，进诣灵座前，以盏跪奠酒，俛伏，兴，少退，西面祝，入立于灵座南，北面内外哭止，跪读祝文曰：「维某年某月朔日辰，孤子某敢昭于考某人母则曰哀子曰妣某氏日月不居，奄及卒哭，叩地号天，五情糜溃。谨以清酌庶羞、哀荐成事，尚飨」。祝兴，丧主再拜哭。应拜者皆再拜。丧尽哀。丧主以下各还。次自卒哭后朝一哭，夕一哭，乃讳名。丧主疏食水饮，不食菜果，寝席枕木。

祔祭宋　金　元　明宋真宗景徳初，礼官详定明徳皇太后灵驾发引，于京师壬地权櫕，依礼埋悬重，升祔神主，案：《宋史礼志》：太宗明徳皇后李氏于景徳元年三月十五日崩，九月二十二日迁坐于沙台櫕宫，十月七日祔神主、太宗室，三年十月十五日，帝诣櫕宫致奠。李安易上言曰：「礼云：既虞作主。虞者已𦵏设祭吉也，明未𦵏则未立虞主及神主，所以周制但凿木为悬，重以主神灵。皇后七月而𦵏，则埋悬重掩元堂，凶仗輼輬车、龙輴之属，焚于栢城讫，始可立虞主吉仗还京，备九祭，复埋虞主，然后立神主升庙堂。自旷古至皇朝，上奉祖宗陵庙，俱行此礼，何以今日乃违典章？茍且升祔？方权櫕妄立神主，未大，𦵏輙埋悬，重且棺柩，未归园陵，则神灵岂入太庙？奈栢城未焚，凶仗，则凶秽唐突祖宗，望约孝章近例，但于壬地权櫕，未立神主升祔凶仪，一切祇奉，俟丙午年灵驾西去园陵，东囘祔庙，如此则免于颠倒」。乃诏有司再加详定。判礼院孙何等上言：「案晋书羊太后崩，废一时之祀，天地明堂，去乐不作。又案礼，皇后崩，五祀之祭不行，既殡而祭，所言五祀不行，则天地之祭不废，遂议以园陵年月不便，须至变礼从冝。又縁先准礼文，候神主升祔毕，方行享祀，若俟丙午岁，则三年不祭宗庙，礼文有阙，况明徳皇太后徳配先朝，礼合升祔，遂与史馆检讨同共参详，以为庙未祔则神灵不至，伏恐祭祀难行，櫕既毕，则梓宫在郊，可以𦵏礼比祔。遂案礼云𦵏者蔵也，欲人不得而见也，既不欲穿圹动土，则龙輴攅木题凑，䝉椁上四柱如屋，以覆尽涂之所合埋重，一依近例，便可升祔神主，安易妄言，以凶仗言凶秽目，羣官为颠倒，指梓宫为棺柩，令有司分析园陵，凂凟圣聴，诬罔臣下。安易又云：昔日覩羣官、尽公奉二帝诸后，并先山陵后祔庙，今日覩羣官颠倒，奉明徳皇太后独先祔庙后园陵者，今详当时先山陵后祔庙，盖为年月便顺，别无隂阳拘忌，今则年月未便，理合从冝，未埋重则礼文不备，未升祔则庙祭犹阙，须从变礼，以合圣情。兼明徳皇太后将赴权櫕，而安易所称栢城未焚凶仗，则凶秽唐哭祖宗。案檀弓云丧之朝也，顺死者之孝心也。郑康成注云：谓迁柩于庙。又云其哀离其室也，故至于祖考之庙而后行，商朝而殡于祖，周朝而遂𦵏，今亦遥辞宗庙而后行，岂可以礼经所出目为颠倒，吉凶具仪谓之唐突哉？又云孝章皇后至道元年崩，亦縁有所嫌避，未赴园陵，出京权櫕之时，不立神主入庙，直至至道三年，西去园陵礼毕，然后奉虞主还京，易神主祔庙，以合典礼。今详当时文籍，縁孝章为太宗嫂氏，上仙之时，止辍五日视朝，百官不曽成服，与今不同，初亦无诏命令住庙享。今明徳皇太后母仪天下，主上孝极曾顔，况上仙之初，即有遗命，权停享祀。今案礼文固合如此，安易荒唐庸昧，妄有援引，以大功之亲，比三年之制，欺罔乃至于此。本院所议，并明称典故，旁考时冝，虽曰从权，粗亦稽古，请依元议施行。从之案：权攅未𦵏，不冝茍且祔庙安易之言，正合古礼，而孙何等乃重驳之谬矣司马光书仪：卒哭之来，日祔于曾祖考曽祖考曽祖妣，皆以主人言之。内外夙兴，掌事者具馔三分《杂记》曰：男子祔于王父则配女，子祔于王母则不配。注谓若祭王母则不祭王父也，有事于尊者，可以及卑，有事于卑，不敢援尊祭馔如一。祝辞异，不言以某妃配某氏耳。如时祭。设曽祖考妣坐于影堂南向影堂窄，则设座于他所，妣则但设祖妣座。设死者坐于其东南，西向，各有椅桌。设盥盆、帨巾于西阶下，设承版桌子于西方，火炉汤瓶火筯在其东。其日夙兴，设𤣥酒酒瓶盏注桌子于东方，设香桌于中央，置香炉注香于其上。质明，主人以下各服其服，哭于灵座前，奉曽祖考妣祠，版匣置承祠版桌子。上出祠版置于座，藉以褥。次诣灵座，奉祠版匣诣影堂，主人以下哭从，如从柩之序至影堂前止哭。祝奉祠版置于座，藉以褥。主人及诸子倚杖于阶下，与有服之亲尊长卑㓜皆立于庭曾祖考妣在焉，故尊长不敢坐，以服轻重为列丈夫处左，西上妇人处右，东上左右皆据曽祖考妣言之，各以昭穆长㓜为序，皆北向。婢妾在妇人之后，位定，俱再拜参曽祖考妣。其进馔，先诣曽祖考妣前设之，次诣亡者前设之。主人先诣曾祖考妣前，北向，跪酧酒，俛伏，兴，少退立。祝奉辞出主人之左，东向跪读曰：「维某年月日，孝曽孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒，适于曽祖考某官不言以某封某氏配，若妣祔于祖妣，则云适于祖姑某封氏跻，祔孙某官妣云跻，祔孙妇某封某氏。尚飨」。祝兴，主人再拜不哭。次诣亡者前，东向跪，酧酒，俛伏，兴，少退立。祝读曰：维年月日，孝子某敢用柔毛，嘉荐普淖明齐溲酒。哀荐祔事于先考某官妣云先妣某封适祖考某官尚飨。祝兴，降位。主人再拜不哭。降，复位。主妇亚献，亲賔终献，皆如主人仪。祝阖门，主人以下出，侍立于门左右，不哭如食间。祝告启门三及启门，主人以下各就位，祝东向告利成，主人以下不哭，皆再拜辞。神祝先纳曾祖考妣祠版于匣，奉置故处。次纳亡者祠版于匣奉之，还灵座，主人以下哭从如来仪。金制，凡升祔神主用栗，具依唐制，诸侯用一尺，刻諡于背。

元英宗即位，将升祔仁宗皇帝，并増置庙室，太常礼仪院下博士，检讨厯代典故，移书礼部、中书集议曰：「古者天子祭七代，兄弟同为一代，庙室皆有神主，増置庙室。又议：大行皇帝升祔太庙，七室皆有神主増室不及依前代典故，权于庙内止设幄座，南面安奉，今相视得第七室近南对室地位东西一丈五尺，除设幄座外馀五尺，不妨行礼。乃结彩为殿，置武宗室内，权奉神主。明文皇帝崩，祔飨用卒哭之明日，太常寺设醴馔于太庙，如时飨仪，乐设而不作。设仪卫伞扇于午门外，内侍进御辇于几筵殿前，皇帝衰服四拜，举哀，兴哀，止立于拜位之东，西向。内侍奉请神主降座升辇，诣太庙祔飨，至思善门外，皇帝易祭服，升辂，随至午门外，诣御辇前跪。太常卿奏请神主降辇，皇帝俛伏兴，捧主由左门入，至丹陛上。典仪唱太宗文，皇帝谒庙。至庙前，内侍捧主至褥位，皇帝于后，行八拜礼。毎庙，俱同内侍捧主北向，太常卿立坛东，西向。唱赐坐，皇帝搢圭，奉神主安于座，诣拜位，行祭礼，如时飨仪。太常卿奏请神主还几筵，品官祔祭之礼，卒哭，明日而祔，卒哭之祭。既彻，即陈器具馔于祠堂。堂狭即于听事随便设。亡者祖考妣位于中，南向西上。设亡者位于其东南，西向。母丧则不设祖考位，置酒瓶、𤣥酒瓶于阼阶上，火炉汤瓶于西阶上，具馔如卒哭。而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明，设蔬果酒馔。质明丧主、兄弟皆倚杖于阶下，入诣灵座前，哭尽哀止。乃诣祠堂祝轴，帘启椟，奉所祔祖考之主置于座南，执事者奉祖妣之主置于座西上，丧主以下还诣灵座所哭。祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上，丧主以下哭从如从柩之次，至门止哭，祝启椟乃出，主乃降神，祝进馔酌献。先诣祖考妣前，祝版云：孝孙某，谨以洁牲。庶羞、粢盛、醴齐，适于某考。某官府君跻祔孙某官尚飨皆不哭。内丧则云某妣某封某氏跻，祔孙妇某封某氏。次诣亡者位前。祝版云：「荐祔事于先考某官，府君适于某考某官府君尚飨。二献侑食，阖门启门，辞神并同。卒哭。仪礼毕，祝奉主各还故处，先纳祖考、妣神主龛中匣之次，纳亡者神主西阶桌子匣之奉，而还于灵座出门，丧主以下哭从如来仪。庶人礼，卒哭之明日乃祔。其日夙兴，执事者具器陈馔，丧主以下入哭于灵座前，乃诣祠堂，奉所祔祖考之主，置于座内。执事者奉祖妣之主置于座，还诣灵座所哭，祝奉新主以行，丧主以下哭从，如从柩之次至祠堂门止哭，祝出，主置于座，丧主以下各就位，賛者曰「再拜」，在位皆再拜。掌馔者以馔升，各陈于座前，设讫，降出。賛者引丧主盥手酌酒，先诣祖考妣位前，祝辞云：「孝孙某，谨以清酌庶品，适于某祖之灵跻，祔孙某人之灵。内丧则云：「适于某祖妣某人跻祔孙妇某人某氏」。次诣亡者位前，祝辞云：荐祔事于先考之灵，适于某考之灵。尚飨。丧」主再拜，兴，降出。賛者引丧主诣诸座前，各再拜，乃复位。賛者曰再拜」，在位者皆再拜。祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次，纳亡者神主匣之，奉之，反于灵座，丧主以下哭从如来仪。小祥变宋。　明。

宋制：十三日小祥外朝以日易月之制，行奠祭礼。其日，仪銮司设素幄于几筵殿之东，陪位官就位立班，皇帝服衰服诣幄，即御座，帘降。太常卿当幄前跪奏，请皇帝行祭奠之礼。帘卷，前导官导皇帝出幄，诣殿下褥位，向西立，奏请再拜、举哭，皇帝再拜、举哭，在位官皆再拜举哭。前导皇帝升殿，诣香案前三上香，三奠酒，俛伏，兴。读祝文官跪读祝文，讫，奏请哭尽哀，皇帝哭尽哀，在位官皆哭尽哀。奏请再拜，皇帝再拜，在位官皆再拜。前导皇帝降阶殿下褥位，西向立，奏请皇帝再拜，在位官皆再拜。前导皇帝还幄，帘降。奏礼毕，皇帝改服大祥服。理宗初真徳，秀论：小祥不当从吉状，伏覩指挥羣臣候过宁宗皇帝小祥，并服纯吉等某。案：本朝列圣相承外庭，虽用易月之制，而宫中实行三年之服，迨至阜陵，独出宸断，易月之外，衰服如初，朝衣朝冠皆以大布惜时，臣不能并定，臣下执丧仪，遂使人主衰服，三年于上，而羣臣易月，公除于下。逮绍熈甲寅，阜陵上賔罗㸃等建议，乞令羣臣于易月之后，不释衰服，朝会治事，权用公服黒帯，毎遇七日及朔望时节，朝临奉慰，应于丧礼皆以衰服行事，山陵之后，期与再期，则又服衰服大祥而后除，至于燕服，亦去红紫之饰。诏从之。侂胄弄权，一切反，庆元初制，故光宗之丧，羣臣复以小祥纯吉揆之礼意，参之人情，有未安者二焉。皇帝以躬执三年之丧，在宫则苴麻，临朝则浅黄之服，黒犀之帯，而羣臣遽以无所不佩，岂君服斯服之义乎？此其未安者一也。八月三日，实维小祥，越七日而遂纯吉，追念去年，是时先皇帝负扆朝羣，臣今音容若存，仙游已邈，臣子虽号恸泣血，未足以泄其哀，乃遽即纯吉之服，忘忧戚之容，揆之人情，必所不忍，此其未安者二也。欲望朝廷更下有司考求绍兴甲寅已定之例，斟酌而行之，其八月十日百官纯吉指挥，望姑赐寝，庶㡬稍合礼意，足以贻示方来。司马光书仪云：既练男子，去首绖负版辟领衰，故朱子家礼据书仪云，小祥去首绖，负版辟领衰。但礼记既练男子除首绖，妇人除要𢃄家礼，于妇人成服时并无妇人绖带之文，此为踈畧。故既练亦不言妇人除帯，当以礼经为正明品官礼期而小祥丧至此凡十三月不计閠古卜日而祭，今止用初忌，以从简易。前期一日，丧主以下沐浴洒扫涤濯，主妇帅衆妇女涤釡鼎具祭馔如卒哭，设次陈练服，厥明，夙兴，设蔬果酒馔，质明，祝出主，丧主倚杖于门外，与期亲，各服其服而入，皆哭尽哀止，乃出就次易服，复入哭，祝止哭，乃降神，初献、亚献、终献、侑食，阖门、启门、辞神，并同卒哭之仪。祝版云：日月不居，奄及小祥，夙兴夜处，小心畏惧，不惰其身，哀慕不宁，敢用洁牲庶羞、粢盛醴齐，荐此常事尚享。自是止朝夕哭，始食菜果。庶人礼小祥，前期一日，丧主及诸子皆沐浴具馔，陈器设次陈，练服于其所。其日夙兴，祝入，整拂几筵以出，内外衰服，丧主以下倚杖于阶东，俱出就位，哭尽哀。賛者引丧主杖就次，主妇以下各就次，乃陈练服，賛者引丧主倚杖如初，乃升内外俱升就位，哭賛者引丧主盥手奠酒，祝进立于灵座右，内外止哭，祝读祝文曰：「维年月朔日辰孤，子某敢告于考，某人之灵，嵗月惊迫，奄及小祥，攀慕永逺，重增荼裂，谨以清酌庶羞，祇荐常事。尚享」。祝兴，丧。主哭，再拜，退复位，内外哭尽哀。丧主以下出杖，降自西阶，就次，妻妾、女子子还别室。自小祥之后，止朝夕哭，大祥变宋。　明。

宋制：二十五日大祥外朝以日易月之制，行奠祭礼如前祭仪。是日，皇帝改服禫服。髙宗绍兴九年正月二十五日，徽宗大祥，髙宗服白罗袍，至禫祭，祥服日，服素纱软脚幞头、浅色黄罗袍、黒银帯。及绍兴三十一年八月，太常寺检㑹故事，言大祥日，服素纱软脚幞头、白罗黒银𢃄。孝宗淳熈十四年十月十一日，太常寺检照大祥日，服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黒银帯，上批淡黄袍，改服白袍。自后毎御延和殿，并服大祥之服，又不用皂幞头，其折上巾、白袍，并以布为之，宫中则布衫，过宫则衰绖而杖。明品官礼，再期而大祥，丧至此凡二十五月，亦止用第二。忌日祭前期，一日沐浴，陈器具馔如小祥。设次陈禫，服以酒果，告迁于祠堂，告毕，改题神主，递迁而西，虚东一龛以候新者，厥明行事，皆如小祥之仪祝版改小祥曰大祥，常事曰祥事。祝毕，奉神主入于祠堂，丧主以下哭从，如祔之，叙至祠堂止哭，执事者彻灵座，断杖弃之，屏处奉迁主，埋于墓侧，始饮酒，食肉而复寝。庶人礼大祥，前期一日，丧主及诸子俱沐浴具馔，陈器，陈禫服于次，乃告迁于祠堂，告毕，改题神主而递迁之，虚东一龛以俟。厥明，祝先入，拂几筵，降出内外于次哭尽哀。掌事者设馔于灵座前，内外俱就位哭，賛者引丧主盥手奠酒，祝立于灵座右跪，读祝文曰：「维年月朔日，辰孤子，某敢告于考某人之灵，日月逾迈，奄及大祥，攀慕永逺，无任荒踣，谨以清酌庶羞，祇荐祥事。尚享」。祝兴，丧主哭，再拜，退，复位。内外哭尽哀，祝奉神主入于祠堂，丧主以下哭送。掌事者彻灵座，断杖弃之屏处，始饮酒食肉，而复寝禫变宋。　明。

宋制，二十七日禫用以日易月之制，奠祭。是日，皇帝释禫服，《政和礼》品官丧仪。禫前一日之夕，掌事者先备内外禫服，各陈于别所。主人及诸子俱沐浴，具馔如初。其日夙兴，祝入设几筵于奥，主人及诸子妻妾女子子仍祥服，内外俱升就位，哭尽哀。降，释服服，禫服，复升就位哭，设馔如初。賛者引主人盥手，奠酒如初。祝进立于灵座右，止哭，祝跪读祝文曰：「维某年月朔日，辰孤子某，敢昭告于考某官封諡案《庶人礼》作「敢昭告于考某人之灵」。。尚飨馀如大祥之仪。明品官礼，大祥之后，间一月，禫禫者淡淡。然平安之意，盖丧至此。计二十有七月，前一月下旬，卜来月三旬中各一日，或丁或亥。设桌子于祠堂门外，置香炉香合㺽珓于其上。丧主禫服西向，衆兄弟次之，子孙在其后，重行北上。执事者北向东上，丧主炷香薰珓，命以上旬之日曰：某将以来月某日祇荐禫事于先考，某官府君即以珓掷于盘，以一俯一仰为吉，不吉。更命中旬之日又不吉，则直用下旬之日案司马光书仪》：「大祥后间一月月中随便择一日不用卜」。。丧主乃入祠堂本龛前再拜，在位者皆再拜。丧主焚香，祝执版立于丧主之左，跪告曰：「孝子某将以来月某日祇荐禫事于先考某官府君案庶人礼作敢昭告于考某人之灵。卜既得吉，敢告丧」。主再拜，降兴，在位者皆再拜。祝阖门退，乃前期一日沐浴，设神位于灵座故处，陈器具馔。厥明行事，皆如大祥之仪。

五服成服及变除。附宋。宋司马光书仪：衰裳之制，斩衰用极粗，生布为之，不缉衣缝向外裳，缝向内裳，前三幅，后四幅，毎幅作三㡇，皆屈两邉相著，空其中。负版方一尺八寸此尺寸皆用周尺在背上，缀于领下。垂放之辟，领方四寸，置于负版两旁，各搀负版一寸，亦缀于领下，衰长六寸，广四寸，缀于前衿。当心衣，长过腰足，以掩裳上际。衽用布三尺五寸，留上一尺，正方不破，旁入六寸，乃向下邪裁之一尺五寸，去下畔亦六寸，横断之，留下一尺。正方以两正方，左右相沓缀于衣，两旁垂之向下，状如燕尾，掩裳旁际案：朱子家礼同。齐衰，以布稍粗者为寛袖襕衫。大功小功缌麻皆用生，白绢为襕衫。凡缉者皆向外捻之，小祥则除负版及衰。大祥后服皂布衫。黄干曰：丧服，妇人自斩至缌成服皆布。总其布之升数，象男子冠，数始死，将斩衰，妇人去筓。至男子括髪，著麻髽之时，犹不筓，今成服始用箭筓案：箭，筱竹也，以箭筱为筓也箭筓长尺。妇人箭筓。终丧，妇人有除，无变也案丧服之制，有变有除变者不遽，除除者不更变，故变有受而除无受。五服衰裳制度五代。　宋。后唐始以五服制度，著为令。

宋杨复曰：「丧服制度，惟辟领一节，沿袭差误，自《通典》始。案《丧服记》云，衣二尺有二寸。盖指衣身自领至要之长而言之也。用布八尺八寸，中断以分左右为四尺四寸者二，又取四尺二寸。四中摺以分前后为二尺二寸者四，此即寻常度衣身之常法也。合二尺二寸者四叠为四重，从一角当领处四寸，下取方裁入四寸，乃记所谓适博四寸。注疏所谓辟领四寸是也。案郑注云，适辟领也，则两物即一物也。今记曰适。注疏又曰，辟领何为而异其名也？辟，犹开也，从一角当领处取方裁，开方四寸，故曰辟领。以此辟领四寸，反摺向外加两肩上以为左右适，故曰适，乃疏所谓两相向外各四寸是也。辟领四寸，既反摺向外，加两肩上以为左右适，故后之左右各有四寸，虚处当脊而相并，谓之阔。中前之左右各有四寸，虚处当脊而相对，亦谓之阔中，乃疏所谓阔中八寸是也。此则衣身所用布之处与裁之之法也。注又云加辟领八寸而又倍之者，谓别用布一尺六寸，横阔八寸。又纵摺而中分之，其下一半裁断，左右两端各四寸，除去不用，只留中间八寸以加后之阔。中元裁辟领各四寸处，而塞其阙当脊相并处，此所谓加辟领八寸是也。其上一半全一尺六寸不裁以布之，中间从项上分左右对摺，向前垂下，以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接，以为左右领也。夫下一半加于后之阔中者，用布八寸而上，一半从项而下，以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸，此所谓又倍之者也。此则衣领所用之布与裁之之法也。古者衣服吉凶异制，故衰服领与吉服领不同，而其制如此也。注又云，凡用布一丈四寸者，周身八尺八寸，衣领一尺六寸，合为一丈四寸也。此是用布正数，又当少寛其布以为针缝之用，然此即衣身与衣领之数，若负衰帯下及两衽又在此数之外矣。但领必有袷，此布何从出乎？曰：衣领用布阔八寸而长一尺六寸，古者布幅阔二尺二寸，除衣领用布阔八寸之外，更馀阔一尺四寸，长一尺六寸，可以分作三条，施于袷而适足，无馀欠也。《通典》以辟领为适本用注，疏又自谓《丧服》记文难晓，而用臆说以参之，既别用布以为辟领，又不言制领所用。何布又不计衣身衣领用布之数失之矣。但知衣身八尺八寸之外，又别用布一尺六寸，以为凡用布共一丈四寸，则文仪不待辨而自明矣」。又曰：《仪礼》妇人不殊裳衰，如男子衰案斩、疏繐、大功、小功、缌裼，皆曰衰丧，正服也。下如深衣无𢃄，又无衽，夫衰如男子，未知备负版辟领之制与否，下如深衣，未知裳用十二幅与否？此虽无文可明，但衣身必二尺二寸，袂必属幅，裳必上属于衣，裳旁两幅必相聨属，此所以衣不用帯下尺，裳旁不用衽也。今考家礼，则不用此制，妇人用大袖、长裙盖头，男子衰服纯用古制，而妇人不用古制，此则未详。

五服制度考。宋、宋司马光曰：古者既𦵏，练祥禫，皆可受服，变而从轻。今世俗无受服，自成服至大祥，其衰无变，故于既𦵏别为家居之服，是亦受服之意也。朱子曰：温公仪：凶礼，斩衰用古制而功缌，又不用古制。古者五服皆用麻，但布有差等，皆有冠绖，但功缌之绖小耳。今定家礼，斩衰衣裳用极粗，生布齐衰，用次等粗生布杖期，又用次等生布不杖期及齐衰三月，又用次等生布大功，用稍粗熟布小功，用稍熟细布，缌麻用极熟细布。黄干曰：案练再受服，经传虽无明文，谓既练而服功衰，则记礼者屡言之。服问曰：三年之丧，既练矣，期之丧，既𦵏矣，则服其功衰。杂记曰：三年之丧，虽功衰不吊。又曰有父母之丧，尚功衰而祔兄弟之殇，则练冠是也。案大功之布有三等：七升八升、九升而降服七升为最重，斩衰既练而服功衰，是受以大功七升布为衰裳也，故丧服斩章贾氏疏云：斩衰、初服粗至𦵏后大祥后渐细，加饰斩衰，裳三升，冠六升。既𦵏后，以其冠为受衰，裳六升，冠七升，小祥。又以其冠为受衰，裳七升，冠八升，女子子嫁反在父之室。疏云，至小祥受衰七升，总八升。又案间𫝊小祥。练冠孔氏疏云：至小祥以卒哭，后冠受其衰，而以练易其冠，而横渠张子之说。又曰：练衣必鍜炼大功之布以为衣，故言功衰。功衰，上之衣也。以其著衰于上，故通谓之功衰，必著受服之上称受者，以此得名受。盖以受始丧斩疏之衰而著之变服，其意以丧乆变轻，不欲摧割之心，亟忘于内也。据横渠此说谓受以大功之衰，则与传记注疏之说同，谓煆鍊大功之布以为上之衣，则非特练中衣亦练功衰也。又取成服之初衰，长六寸，博四寸，缝于当心者，著之于功衰之上，是功衰虽渐轻而长六寸，博四寸之衰，犹在不欲哀心之遽忘也。此说则与先儒异，今并存之。

钦定续通典卷七十九