卷四十九·礼五

钦定四库全书

钦定续通典巻四十九礼吉

朝日　夕月唐　宋。　辽。　金。　元。　明，唐𤣥宗天寳三载三月戊寅，诏曰：祭之为典，以陈至敬，名或不正，是相夺伦，日月照临，下土式瞻，既超言象之外，宜极尊严之礼，立为中祀，颇紊大猷。自今已后，升为大祀，仍以四时致祭，庶昭报之诚，格于上下，钦崇之称，合于典则」。按开元礼，日月列中祀，祭以二分朝夕，至是俱改。宋真宗天禧初，太常礼院以监察御史王博文言，详定凖礼，春分朝日于东郊，秋分夕月于西郊。国语：大采朝日，少采夕月。又曰：春朝朝日，秋夕夕月。唐栁宗元论云：夕之名者，朝拜之隅也。古者旦见曰朝，暮见曰夕。按礼，秋分夕月，盖其时昼夜平分，大阳当午，而隂魄已生，遂行夕拜之。祭以祀日，未前十刻，大官令率宰人割牲，未后三刻行礼，盖是古礼以夕行朝祭之仪。又按礼云：从子至已为阳，从午至亥为隂。参详典礼，合于未后三刻行礼。仁宗庆厯三年，定朝日夕月之圭皆五寸，其祭品羊豕各二，笾豆十二，簠、簋、俎二。皇佑五年，定朝日坛旧髙七尺，东西六步一尺五寸，增为八尺，广四丈。如唐郊祀録。夕月坛与隋、唐制度不合，从旧则坛小，如唐则坎深。今定坎深三尺，广四丈，坛髙一尺，广二丈，四方为陛，降入坎中，然后升坛。坛皆二壝，壝二十五步。增大明、夜明坛、山罍二，笾豆十二。神宗元丰六年，礼部言：「熈宁祀仪，朝日坛广四丈，夕月坛广二丈。以唐王泾郊祀録考之，夕月坛方广四丈，今止二丈，盖礼仪之误，请依制度改造夜明坛」。从之。髙宗绍兴三年，司封员外郎郑士彦言：「春分朝日，秋分夕月，祀典未举，望诏礼官讲求。从之。其后于城外惠照院望祭位版，日书曰大明，月书曰夜明，玉用圭璧，大明币用赤夜，明币用白，礼如祀感生帝。辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林，穆宗应厯二年日南至，始用旧制行拜日礼。圣宗綂和元年十二月千龄节拜日月，按辽史拜日仪：皇帝升露台设褥，向日再拜上香，应拜臣僚，殿左右阶陪位，再拜。皇帝升座，奏榜讫，时相以下通名，再拜，奏圣躬万福，又再拜。金初朝日，用本国礼。太宗天㑹四年正月始朝日于乾元殿按金制，朝日坛曰大明，在施仁门外之东北，当阙之夘地。门壝之制皆同方丘。夕月坛曰夜明，在彰义门外之西北，当阙酉地，掘地污之，为坛其中。春分，朝日于东郊。秋分夕月于西郊。朝日玉用青璧，夕月用白璧。币皆如玉之色。牲各用羊一、豕一，有司摄三献，司徒行事。熙宗天眷二年，定朔望朝日仪，皆就殿南向再拜。世宗大定二年，以无典故罢。十五年，言者谓今正旦并万春节，宜令有司定拜日之礼。有司援据汉、唐春分朝日升烟奠玉，如圜丘之仪。又按唐开元礼，南向设大明神位，天子北向，皆无南向拜日之制。今已奉勅，以月朔拜日，宜遵古制，殿前东向拜。诏姑从南向。十八年，上拜日于仁政殿，始行东向之礼如常仪。章宗明昌五年，初定日月常祀宣宗贞佑后，毎月吉拜日以为常。

元世祖至元二十五年正月，祭日于司天台按司天台为测日观星之地，非交神明之所，盖未尝特设坛坎，故祭于此。明太祖洪武三年，礼部言：「古者祀日月之礼有六，按明史载原疏文歴引周礼、礼记等书，经注舛讹，与本文不合，今从删辑。其因郊而祀之，非正祀也。类禜而祀之，与觐诸侯而礼之，非常祀也。唯春分朝之于东门外，秋分夕之于西门外者，祀之正与常也。盖天地至尊，故用其始而祭以二至日月次天地，春分阳气方永，秋分隂气方长，故祭以二分为得隂阳之义。自秦祭八神，六曰月主，七曰日主雍，又有日月庙。汉郊太乙，朝日、夕月改周法，常以郊泰畤，质明出行宫，东向揖日，西向揖月，又于殿下东西拜日月，宣帝于成山祠日，莱山祠月，魏明帝始朝日东郊夕月西郊，唐以二分日，朝日夕月于国城东西，宋人因之，升为大祀。元郊坛以日月从祀，其二，分朝日、夕月，皇庆中建议，立而未行。今当稽古正祭之礼，各设坛，专祀朝日。坛宜筑于城东门外，夕月坛宜筑于城西门外，朝日以春分、夕月以秋分，星辰则祔祭于月坛。从之。其祀仪与社稷同。其坛制，朝日坛髙八尺，方广四丈，夕月坛髙六尺，方广四丈。俱两壝，每壝二十五步。燎坛方八尺，髙一丈，开上南出户，方三尺。神位版以松柏为之，长二尺五寸，濶五寸，趺髙五寸，朱漆金字。祭器并设太尊二、著尊二、山罍二，在坛上东南隅北面。象尊二，壶尊二，山罍二。在坛下，笾豆各十，簠簋各四。玉、币、玉并用圭璧五寸，币大明用赤。夜明星辰并用白牲，大明用赤犊。夜明用白犊星辰用纯色犊酒齐，太尊实醴齐，著尊实盎齐，山罍实清酒。其明水、元酒，各实于上尊。笾豆之实，笾实以石盐、乾鱼、乾枣栗，黄榛子仁菱、仁芡、仁鹿脯、白饼、黑饼。豆实以韭葅醯醢，菁葅鹿醢，芹葅兔，醢笋葅鱼醢脾，析葅豚胉。祭服服衮冕。四年正月，诏定亲祀、朝日、夕月服兖冕，陪祭官各服本品梁冠祭服。九月乙亥，诏：亲祀日月，斋三日降香斋一日，著为令。二十一年三月，增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内，叠石为台四，东西相向，以为日月星辰四坛从祀。其朝日、夕月、禜星之祭，悉罢之。世宗嘉靖九年，帝谓大报天而主日，配以月。大明坛当与夜明坛异，且日月照临，其功甚大，太嵗等神，嵗有二祭，而日月星辰止一从祭，义所不安。大学士张璁亦以为缺典，遂定春秋分之祭如旧仪。朝日坛于甲、丙、戊、庚、壬年亲祭，馀遣文大臣摄之。夕月坛于丑，辰、未戍年亲祭，馀遣武大臣摄之。朝日无从祀。夕月以五星、二十八宿、周天星辰共一坛，南向祔焉。春祭时以寅，迎日出也。秋祭时以亥迎月出也。祭品用犊一、羊一、豕一，登一，鉶一，簠簋各二，笾十，豆十，玉爵三，夕月金爵三，酒尊三，红瓷。夕月白瓷酒盏三十，红玛瑙玉一，夕月白璧一、帛一、红色夕月白色篚一、祝案一，夕月有从位一坛，南向。笾十，豆十，帛十，青红黄𤣥各一，白六祝版，朝日红楮版朱书。夕月白楮版墨书，上亲填于文华殿。如遇遣官之嵗，则中书官代填。是年，用夏言，议改建四郊兆日于东郊，兆月于西郊。朝日坛在朝阳门外二里许，西向为制一成，方广五丈，髙五尺九寸。坛面甎用红色琉璃按王圻续通考作青琉璃，四出陛九级，圆壝墙七十五丈，髙八尺一寸，厚二尺三寸，棂星门六，正西三，东南北各一。西门外为燎炉，瘗池西南为具服殿，东北为神库神厨、宰牲亭、灯库、钟楼北为遣官房，外围墙，前方后圆，西北各三门，曰天门北天门外，西北有石坊曰礼神街，西天门外迤南为陪祀。斋宿房䕶坛地一百畆。夕月，坛在阜城门外南二里许，东向为制一成，方广四丈，髙四尺六寸。坛面甎白色琉璃四出陛。六级。方壝墙二十四丈，髙八尺，厚二尺二寸八分。棂星门六，正东三，南北西各一。东门外为瘗池，东北为具服殿，南门外为神库，西南为宰牲亭。神厨、祭器库，北门外为钟楼，遣官房外围方墙，东北各三门，曰天门。东天门外北有石坊，亦曰礼神街，䕶坛地三十六畆。十年，礼部上朝日夕月仪，朝日迎神四拜，饮福受胙，两拜送神四拜先是，朝日仪自迎神至送神皆再拜。夕月仪同。夕月迎神、饮福、受胙、送神，皆再拜，馀并如旧仪。是年夕月坛，以铁炉置于坎上，焚燎不必造燎坛，以称祭月于坎之义。穆宗隆庆三年，礼部上朝日仪言：正祭遇风雨，则设小次于坛前，驾就小次行礼。其升降奠仪，俱以太常寺执事官代」。制曰：「可」。

大䄍宋

宋初，以有司言用木德木生火，宜以火德，王遂以戍日为腊。太祖建隆三年十二月戊戌腊，有司画日，以前七日辛夘䄍，太常博士和岘奏议曰：「䄍始于伊耆后歴三代及汉，其名虽改，而腊与䄍，其实一也。唐贞观间，以前寅日䄍百神，夘日祭社宫，辰日飨宗庙。开元定礼，三祭皆于腊辰，以应土德。圣朝腊用戌，而以辛夘日䄍礼官之失也」。事下有司，请凖唐礼，䄍百神、祀社稷、享宗庙，皆同用腊日。从之。䄍百神坛髙四尺，东西七步二尺，南北六步四尺。仁宗天圣三年，礼官陈诂言：䄍祭一百九十二位，而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位，请增入庆厯，用羊豕各二。大明、夜明坛增山罍为二，笾豆十二。皇佑定坛髙八尺，广四丈，嘉佑加羊豕各五。神宗元丰六年，详定礼文所言：记曰八䄍以记四方，年不顺成，八䄍不通。歴代䄍祭独在南郊，惟周、隋有四郊之兆。又月令以䄍与息民为二祭，故隋、唐息民祭在䄍之后日。请䄍祭四郊各为一坛，有不顺成之方则不修报，其息民仍在䄍后」。从之。徽宗政和三年，礼局上新仪：腊前一日䄍百神，四方䄍坛广四丈，髙八尺，四出陛。两壝，每壝二十五步。东方设大明位西方设夜明位，以神农后稷氏配，配位以北为上。南北坛设神农氏位，以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉、田畯、苍龙、朱鸟、麒麟、白虎、𤣥武五水庸、五坊、五虎、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五裸、五猫、五昆虫，各依其方设位。中方镇星、后土、田畯设于南方䄍坛酉阶之西，中方岳镇以下设于南方䄍坛午阶之西，伊耆氏设于北方䄍坛夘阶之南，其位次于星辰。髙宗绍兴中，有司检㑹五礼新仪，以腊前一日䄍东方、西方百神为大祀，礼料视感生帝，南方、北方百神为中祀，礼料视岳镇、海渎。孝宗乾道四年，太常少卿王瀹请于四郊各为一坛，以祀其方之神，如政和之制。其后南䄍于圜坛望祭殿行礼，北䄍于馀杭门外精进寺行礼元、明䄍祭不行。明邱浚曰：大䄍之祭，三代已有之。夏曰嘉平，殷曰清祀，而在周则曰大䄍焉。本朝于古祀典所当举者，未尝或废，惟于䄍祭阙焉。盖此祭也，与藉田相为始终，当夫东作方兴之始，既举藉田之礼，以祀先农于春，而以帅先农民以兴其务本之心，则夫百谷告成之后，载举大䄍之礼以报先啬于冬而以劳来农，民以报其勤动之苦，是故举先王莫大之礼，是亦广圣君莫大之恩也。陆东䄍议云：按八䄍神，祠制也，相沿以春秋仲月戌日致祭，考之典礼，于义未当。礼曰：䄍索也，嵗十二月合聚万物而索享之，盖终嵗劳农，是日饮乐以享君恩也，亦曰腊也。汉应劭曰：周曰大䄍，汉改曰腊。汉火行衰于戌，故此日腊也。由是观之，䄍之祭当以十二月，汉戌、魏丑日则不一。王肃谓丑之明日便寅，则丑之义为长。议立春于除前，则用立春前丑日立春，于来嵗则用下旬丑日，庶祭义协而祀事专矣。灵星宋　明。

宋诸星祠有灵星之祭。仁宗庆厯，以立秋后辰日祀灵星为小祀，其坛东西丈三尺，南北丈二尺。皇佑定如唐制，坛周八歩四尺。其享礼：笾八、豆八，在神位前左右，重三行，俎二在笾豆外，簠簋一，在二俎间。象尊二在坛上东南隅，北向西上。徽宗政和新仪：立秋后辰日祀灵星如旧制。明太祖洪武元年，太常寺奏：「汉髙帝命郡国立灵星祠。唐制，立秋后辰日祀灵星，今拟如唐制，为坛于城南」。从之。二年，礼部尚书崔亮奏，八月望日祀灵星，遣官行礼。三年，罢之。

风师雨师及诸星等祠唐元　五代明　宋　辽　金：唐德宗贞元二年，诏问风师、雨师，祝版署讫，合拜否？太常寺奏：「本是小祀，准《礼》无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼」。诏曰：「风师、雨师为中祀，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，朕当屈己再拜，以申子育万民之意，仍永为常式」。三年，徙风师坛于滻水东。宪宗元和十五年，太常奏：「来年正月三日，皇帝有事于南郊，同日立春后丑日，宜祀。风师按：徧祭之仪，百神咸秩。风师既是星神，礼当厌降。如非遇郊祀，其特祭如常仪」。

梁太祖乾化二年五月，诏委中书省各差官祈风师、雨师。

后唐庄宗同光二年九月，置水于城门，以禳荧惑。宋制以立春后丑日祀风师，立夏后申日祀雨师。真宗咸平二年，旱，诏有司祀雷师、雨师。景德三年，知枢密院事王钦若请祀寿星，诏有司详定，请以秋分日飨寿星及角、亢七宿，用灵星小祀礼。其坛制亦如之。大中祥符初，泽州请立风伯、雨师庙，令礼官考仪式颁之。有司言：「唐制，诸郡置风伯坛于社坛东，雨师坛于社坛西，各稍北数十步，卑下于社坛。祀用羊一，笾、豆各八，簠、簋各二」。奏可。仁宗康定元年十二月，诏南京祠大火时南京鸿庆宫灾，集贤校理胡宿请祠大火。礼官议：国家有天下之号，实本于宋，五运之次又感火德，宜因兴王之地，商邱之旧为坛，北祀大火，以阏伯配。建辰、建戌出内之月内，降祝版，留同长吏奉祭行事。乃上坛制髙五尺，广二丈，四出陛一壝。壝祀用羊豕一，器器凖中祀。庆厯四年，灵台郎王大明言：「按占书》，主河、江、淮、济沟渠溉灌之事十九星，汴口祭河渎七位而不及星。司天监详定，亢池、北河、南河土司空皆不主江、淮济、箕、计、奎三星颛主津渎，请与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星在天河内者当祠」。二月，诏汴口祭河，兼祠十七星。神宗元丰，详定局言：「周礼兆五帝于四郊，四类亦如之。郑氏曰：日月星辰，运行无常，以气类为之位，兆日于东郊，兆月与风师于西郊。兆司中司命于南郊，兆雨师于北郊，各以气类祭之，谓之四类。汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戍地，以己丑日祀雨师于丑地，亦从其类也。熈宁祀仪，兆风师于国城东北，兆雨师于国城西北，司中司命于国城西北亥地。则是各从其星位而不以气类也。请稽旧礼，兆风师于西郊，祠以立春后丑日，兆雨师于北郊，祠以立夏后申日。兆司中、司命、司禄于南郊，祠以立冬后亥日。其坛兆则各从其气类，其祭辰则各从其星位。仍依熈宁仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位」。又言：「国朝秋分，享寿星于南郊，于坛上设寿星一位南向。坛下夘阶之南设角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，东向。按尔雅，寿星，角亢也。说者曰，数起角、亢，列宿之长，故曰寿星。非此秋分所享之寿星也。晋天文志，老人一星在弧南，一曰南极，见则治平，主寿昌，常以秋分候之南郊。后汉于南郊立老人星庙，以仲秋祀之，则寿星谓老人星矣。请依后汉于坛上设寿星一位，祀老人星，其坛下东方七宿位不宜复设」。从之。徽宗建中靖国元年，建阳德观以祀荧惑，既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外，令有司以时致祭，增用圭璧，以阏伯配，俱南向，五方火精神等为从祀。政和三年，礼局定风师坛广二十三步，雨师雷师坛广十五步，皆髙三尺，四陛并一壝二十五步。其雨雷坛同壝。又请祀风师、雨师、司中、司命用乐，仍制乐章以为降神之节，祭以少牢，仍用体解。并从之。南渡后，寿星、风师、雨师、雷师诸祠并仍旧制。髙宗绍兴三年，太常寺言：「应天府祀大火，今道路未通，宜于行在春秋设位」。七年五月，命举荧惑、寿星之祀。辽圣宗统和二年四月辛夘，祭风伯。道宗清宁元年，皇帝射栁讫，诣风师坛再拜。

金章宗明昌五年，为坛于景风门外东南，阙之巽地，嵗以立春后丑日，祀风师牲币、进熟，又为坛于端礼门外西南，阙之坤地，嵗以立夏后申日，祀雨师，羊豕各一，仪并如中祀。是日祭雷师于位下，礼同小祀一献，羊一，无豕，并令有司摄之。元世祖至元初，勅二分二至及圣诞节日，祭星于司天台。七年，大司农请于立春后丑日，祭风师于东北郊。立夏后申日，祭雷雨师于西南郊延佑五年始立坛壝，其仪注阙。二十六年十二月，命回回司天台祭荧惑元祀仪，皆礼官所拟而定于中书。日星始祭于司天台，而回回司天台遂以禜星为职事。成宗初即位。五月壬子，祭太阳太嵗、火、土等星于司天台。庚申，祭紫㣲星于云仙台。仁宗即位，禜五星于司天台。

明太祖洪武初，以太嵗风雷、雨师从祀圜丘，增云师于风师之次，其司中、司命、司民、司禄、寿星依唐制，分日而祀。二年，以太嵗、风云、雷雨诸天神合为一坛，又从礼部尚书崔亮奏，每嵗圣寿日祭寿星，同日祭司中、司命、司民、司禄，皆遣官行礼。三年，罢寿星等祀，从礼部议，于城南诸神享祭坛正南向増九间，以圣寿节前三日，于此祭周天星辰。四年，帝躬祀周天星辰，正殿共十坛，中设周天星辰位，仪如朝日。六年，命天下祀风云雷雨之神。世宗嘉靖十一年，厘正祀典，改叙云、雨、风雷祭期，每嵗仲春、秋上旬择日行事，并同社稷仪注太一九宫贵神附。　唐。　五代　宋。　金　元臣等，谨按汉书郊祀志，神君最贵者曰太一，其佐曰太禁、司命之属皆从之，宋马贵与谓太一，莫知其何神。天官书言中宫天极星，其一明者，太一常居，则其为星象也明矣。武帝惑于方士之说，具太一祠坛在五帝之上，谄渎不伦，至唐始祀九宫贵神，其后别置太一神坛，宋时祀十神太一，又别建九宫贵神坛壝，所谓九宫者，太一，天一，招揺，轩辕、咸池、青龙、太隂、天符、摄提是也。十神者，五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一是也，其说鲜有经据，大抵出于星厯五行之家，缪悠支离，难可订证。然自唐暨元，递相附㑹，祀典所载，非复司中、司命等祠可比而同，考杜佑通典，朝日夕月后别列禋六宗一条，其礼迄于后魏而止，自唐以还，罕有述者，固宜缺而弗书。而诸星祠内，隋代祀天一太一杜典本无专条，然唐宋九宫十神之典，已升为大祀，不当复在风伯、雨师之列。今谨稽诸正史类，纪其异同沿革之故，以备议礼者之参考，亦以见违经训崇淫祀之无当于礼意云。唐肃宗乾元二年，初置太一神坛于圜丘东，命宰相王璵摄行祠事。二年，亲祀九宫贵神先是，明皇天宝三载，术士蘓加庆上言，请于朝日坛东置九宫贵神坛，其坛三成，成三尺四陛，其上依位置九坛，坛尺五寸，东南曰招揺，正东曰轩辕，东北曰太隂，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙，五为中数，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符于遁甲，以四孟曰祭礼，次昊天上帝，而在太清宫太庙上，用牲牢璧币，类于天地神祇，明皇亲祀之，如有司行事，即宰相为之。初九宫神位，四时改位，乾元以后不易位。文宗太和二年，监察御史舒元舆奏：臣伏见祀九宫贵神祝版，陛下亲署御名，称臣王者父天母地，兄日姊月，此九神于天地，犹子男于日月犹侯伯也。陛下尊为天子，岂可称臣于天之子男耶？诏都省议，皆如元舆言，乃降为中祀，祝版称皇帝，不署名。武宗㑹昌元年，中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱愆侯，恐是有司祷请，诚敬稍亏。请自今以后，用大祀之礼，御署祝版，以社稷为凖。勅依。

梁太祖乾化二年五月，诏委中书省各差官祈九宫贵神。

宋太宗太平兴国八年，诏作太一宫于都城南，雍熈元年八月，亲祀太一宫，真宗咸平四年，从直秘阁杜镐请二仲祭九宫贵神为大祀，仁宗天圣六年作西太一宫，景佑二年，学士承㫖章得象等定司天监生于渊等所请祀九宫太一，依逐年飞移位次之法，按郗良遇九宫法，有飞棊立成图，每嵗一移主九州灾福事，请依唐礼，遇祭九宫之时，遣司天监官一员诣祠所，随每年贵神飞棊之方，以定祭位，仍自天圣己巳入歴，太一在一宫，嵗进一位，飞棊廵行，周而复始。诏可。神宗熈宁四年，司天中官正周琮言：「五福太一，自国朝雍熈元年甲寅嵗入东南巽宫，修东太一宫，天圣七年己巳，嵗入西南坤位，修西太一宫，今五福太一移入中都，请稽详故事，崇建祠宇，迎之京师。诏建中太一宫于集禧观。元丰六年，太常博士何洵直言：「祀九宫贵神祝版宜依㑹昌故事及开寳通礼书御名而不称臣，又贵神九位，共用二少牢，于腥熟之俎，骨体不备，谓宜每位一牢，凡九少牢。诏下太常修入祀仪。哲宗元佑七年，监察御史安鼎言：「十神太一、九宫太一，与汉所祀太一共是一神，今祀十神用素馔，而九宫并荐羊豕，似非礼意」。诏礼官详定，言「十神九宫各有所主，即非一神，故自唐讫今九宫皆用牲牢，别无祠坛，用素食礼，遂依旧制。徽宗政和三年，礼局上五礼新仪：立春日祀东太一宫，立夏、季夏土旺日祀中太一宫，立秋日祀西太一宫，立冬日祀中太一宫。髙宗绍兴间，诏择地建太一宫，太常寺主簿林大鼐言十神太一、九宫太一皆天之贵神，国朝分而为二，并为大祀。比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛。乃诏临安府于国城之东建九宫贵神坛壝，其仪如祀上帝。金宣宗兴定元年七月，以久旱，祀九宫贵神于东郊。元成宗大德元年，建五福太一坛，以道流主之。文宗至顺元年，以立冬祀五福十神太。一真君二年正月勅，每嵗四祭、五福太一星。二月建五福太一宫于京城乾隅。

钦定《续通典》卷四十九