卷六·释天第八

○释曰：《河图括地象》云：「易有大极，是生两仪。两仪未分，其气混沌。清浊既分，伏者为天，偃者为地。」《释名》云：「天，显也。在上高显。」又云：「天，坦也。坦然高远。」《说文》云：「天，颠也。至高无上，从一大也。」《春秋说题辞》云：「天之言镇也，居高理下，为人经纪，故其字一大以镇之。」此天之名义也。天之为体，中包乎地，日月星辰属焉。然天地有高下之形，四时有升降之理，日月有运行之度，星辰有次舍之常，既曰释天，不得不略言其趣。故其形状之殊，凡有六等。一曰「盖天」，文见《周髀》，如盖在上。二曰「浑天」，形如弹丸，地在其中，天包其外，犹如鸡卵白之绕黄。杨雄、桓谭、张衡、蔡邕、陆绩、王肃、郑玄之徒，并所依用。三曰「宣夜」，旧说云殷代之制。其形体事义，无所出以言之。四曰「昕天」。昕读为轩，言天北高南下，若车之轩，是吴时姚信所说。五曰「穹天」，云穹隆在上，虞氏所说，不知其名也。六曰「安天」，是晋时虞喜所论。案郑注《考灵耀》云：「天者纯阳，清明无形，圣人则之，制璇玑玉衡以度其象。」如郑此言，则天是大虚，本无形体，但指诸星运转以为天耳。但诸星之转，从东而西，凡三百六十五日四分日之一，星复旧处。星既左转，日则右行，亦三百六十五日四分日之一，至旧星之处。即以一日之行而为一度，计二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之数也。天如弹九，围圜三百六十五度四分度之一。案《考灵耀》云：「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。」周天百十万一千里者，是天圜周之里数也。以围三径一言之，则直径三千五万七千里，此为二十八宿所回直径之数也。然二十八宿之外，上下东西各有万五千里，是为四游之极，谓之四表。据四表之内并星宿内，总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处，则一十九万三千五百里，地在于中，是地去天之数也。郑注《考灵耀》云：「地盖厚三万里。春分之时，地正当中。自此地渐渐而下，至夏至之时，地下万五千里，地之上畔与天中平。夏至之后，地渐渐向上。至秋分，地正当天之中央。自此地渐渐而上，至冬至，上游万五千里，地之下畔与天中平。自冬至后，地渐渐而下。此是地之升降于三万里之中，但浑天之体，虽绕于地，地则中央正平，天则北高南下，北极高于地三十六度。南极下于地三十六度，然则北极之下三十六度，常见不没；南极之上三十六度，常没不见。南极去北极一百二十一度馀。若逐曲计之，则一百八十一度馀。若以南北中半言之，谓之赤道，去南极九十一度馀，去北极亦九十一度馀。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度，为夏至之日道，去北极六十七度也。赤道之南二十四度，为冬至之日道，去南极亦六十七度。」地有升降，星辰有四游。又郑注《考灵耀》云：「天旁日四表之中，冬南、夏北、春西、秋东，皆薄四表而止。地亦升降于天之中，冬至而下，夏至而上，二至上下，盖极地厚也。地与星辰俱有四游升降。四游者，自立春地与星辰西游，春分，西游之极。地虽西极，升降正中，从此渐渐而东，至春末复正。自立夏之后北游，夏至，北游之极。地则升降极下，至夏末复正。立秋之后东游，秋分，东游之极。地则升降正中，至秋末复正。立冬之后南游，冬至，南游之极，地则升降极上，至冬末复正。」此是地及星辰四游之义也。星辰亦随地升降，故郑注《考灵耀》云：「夏日道上与四表平，下去东井十二度为三万里，则是夏至之日，上极万五千里，星辰下极万五千里，故夏至之日，下至东井三万里也。」日有九道，故《考灵耀》云：「万世不失九道谋。」郑注引《河图》帝览嬉云：「黄道一，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。日春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。」立春，星辰西游，日则东游。春分，星辰西游之极，日东游之极，日与星辰相去三万里。立夏，星辰北游，日则南游。夏至，星辰北游之极，日南游之极，日与星辰相去三万里。以此推之，秋冬放此可知。计夏至之日，日在井星，当嵩高之上，以其南游之极，故在嵩高之南万五千里，所以夏至有尺五寸之景也。于时日又上极，星辰下极，故日下去东井三万里也。然郑四游之说，元出《周髀》之文，但二十八宿从东而左行，日从西而右行，一度逆沿二十八宿。案《汉书•律历志》云：「冬至之时，日在牵牛初度。春分之时，日在娄四度。夏至之时，日在东井三十一度。秋分之时，日在角十度。」若日在东井，则极长，八尺之表，尺五寸之景。若春分在娄，秋分在角，昼夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，则昼极短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，则馀有一丈一尺五寸之景，是冬夏往来之景也。凡于地，千里而差一寸，则夏至去冬至，体渐南渐下，相去十一万五千里。又《考灵耀》云：「正月假上八万里，假下一十万四千里。」所以有假上假下者，郑注《考灵耀》之意，以天去地十九万三千五百里。正月雨水之时，日在上，假于天八万里，下至地一十一万三千五百里。夏至之时，日上极与天表平也。后日渐向下。故郑注《考灵耀》云：「夏至日与表平，冬至之时，日下至于地八万里，上至于天十一万三千五百里也。」委曲具《考灵耀》注。凡二十八宿及诸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，计一年三百六十五周天四分度之一。日月五星则右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之数也。今历象之说，则月一日至于四日行最疾，日行十四度馀；自五日至八日行次疾，日行十三度馀；自九日至十九日行则迟，日行十二度馀；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度馀；自二十四日至于晦行又最疾，日行一十四度馀。此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日强半月又于日与日相会，乃为一月。故《考灵耀》云：「九百四十分为一日，二十九日与四百九十九分为月。」是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及于日，计九百四十分，则四百七十为半，今四百九十九分是过半二十九分也。但月是阴精，日为阳精，故《周髀》云：「日犹火，月犹水，火则外光，水则含景，故月光生于日所照，魄生于日所蔽，当日则光盈，就日则明尽。」京房云：「月与星辰阴者也，有形无光，日照之乃有光。先师以为日似弹丸，月似镜体。或以为月亦似弹丸，日照处则明，不照处则暗。」案《律历志》云：「二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一：东方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，营室十六，壁九：北方九十八度。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜二，参九：西方八十度。井三十二，鬼四，柳十五，星七，张十八，翼十八，轸十七：南方一百一十二度。丑为星纪，初斗十二度，终婺女七度。子为玄枵，初婺女八度，终于危十五度。亥为娵觜，初危十六度，终于奎四度。戌为降娄，初奎五度，终于胃六度。酉为大梁，初胃七度，终于毕十一度。申为实沈，初毕十二度，终于井十五度。未为鹑首，初井十六度，终于柳八度。午为鹑火，初柳九度，终于张十七度。巳为鹑尾，初张十八度终，于轸十一度。辰为寿星，初轸十二度，终于氐四度。卯为大火，初氐五度，终于尾九度。寅为析木，初尾十度，终于斗十一度。」五星者，东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星，其行之迟速俱在《律历志》，不更烦说。《元命包》云：「日之为言实也。月，阙也。」刘熙《释名》云：「日，实也。光明盛实。月，阙也。满则阙也。」《说题辞》云：「星，阳精之荣也。阳精为日，日分为星，故其字日下生也。」《释名》云：「星，散也。布散于天。」又云：「阴，荫也。气在内奥荫也。阳，扬也。阳气在外发扬。」此等是阴阳日月之名也。《祭法》：「黄帝正名百物。」其名盖黄帝而有也，或后人更有增足。其天高地下、日盈月阙，觜星度少、井斗度多，日月右行、星辰左转，四游升降之差、二仪运动之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因自然遂以人事为义，或据理是实，或构虚不经，既无正文可冯，今皆略而不录。

○释曰：此释四时之天名也。云「穹苍，苍天也」者，《诗•大雅•桑柔》云：「靡有旅力，以念穹苍。」故此释之也。诗人因天形穹隆，其色苍苍，故云穹苍。其实则与下云「春为苍天」者是一，故云「穹苍，苍天也」。郭云：「天形穹隆，其色苍苍，因名云」也。云「春为苍天」者，《诗•王风•黍离》云：「悠悠苍天。」故此释之也。郭云「万物苍苍然生」者，言春时万物苍苍然生，春时天名曰苍天也。云「夏为昊天」者，《诗•雨无正》云：「浩浩昊天。」故此释之。昊者元气博大之貌。郭云「言气晧旰」者，晧旰，日光出之貌也。言畏日光明晧旰，因名云昊天也。云「秋为旻天」者，《诗•大雅•召旻》云「旻天疾威」之类，旻，愍也。言秋气肃杀，万物可愍，故曰旻天。郭云「旻犹愍也，愍万物雕落」者，旻，愍。《诗序》文但彼愍作闵，音义同也。云「冬为上天」者，《诗•小雅•信南山》云「上天同云」之类，言冬时无事，唯在于上，故曰上天。郭云「言时无事，在上临下而已」者，言冬气闭藏，无他生杀之事，唯在于上、监于下而已也。案《诗》传云：「苍天以体言之，尊而君之，则称皇天；元气广大，则称昊天；仁覆闵下，则称旻天；自上降监，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。」毛公此传当有成文，不知出何书。李巡云：「古诗人质，仰视天形穹隆而高，其色苍苍，故曰穹苍。」是苍天以体言之也。皇，君也。故尊而君之，则称皇天。昊，大貌，故言其混元之气昊昊广大，则称昊天。旻，闵也。言其以仁慈之恩覆闵在下，则称旻天。从上而下视万物，则称上天。据人远而视之，其色苍苍然，则称苍天。又李巡注此云：「春万物始生，其色苍苍，故曰苍天。夏万物盛壮，其气昊大，故曰昊天。秋万物成孰，皆有文章，故曰旻天。冬阴气在上，万物伏藏，故曰上天。」案此以四时异其天名。《诗》传则各用所宜为称，似相乖异。而郑玄则和合二说，故异义同号。今《尚书》欧阳说春曰昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天。《尔雅》亦云。古《尚书》与《毛诗》同。谨案：《尚书•尧典》羲和以昊天总敕以四时，故知昊天不独春也。《左传》夏四月，孔丘卒，称曰「旻天不吊」，非秋也。玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释六艺之言，盖不误也。春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以远大言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，至尊之号也。六艺之中，诸称天者，以情所求之耳，非必于其时称之。「浩浩昊天」，求天之博施。「苍天苍天」，求天之高明。「昊天不吊」，求天之生杀当得其宜。「上天同云」，求天之所为，当顺其时也。此之求天，犹人之说事，各从其主耳。若察于是，则「尧命羲和，钦若昊天」、「孔丘卒，旻天不吊」，无可怪耳。是郑和合二说之事也。《尔雅》春为苍天，夏为昊天。欧阳说春为昊天，夏为苍天。郑即言《尔雅》不误，当从《尔雅》，而又从欧阳说以春昊夏苍者，郑读《尔雅》与孙、郭本异，故许慎既载今《尚书》说，即言《尔雅》，亦云明见《尔雅》，与欧阳说同，虽苍昊有春夏之殊，则未知孰是。要二说理相符合，故郑和而释之。

○释曰：此题上事也。言上所陈，是四时天之名也。题之在下者，若周公践阼及《诗》篇章，句皆篇末题之，故此亦尔。《白虎通》云：「岁时何？谓春秋冬夏也。时者期也，阴阳消息之期也。」《乡饮酒义》云：「春之为言蠢也，产万物者圣也。夏之为言假也，养之长之假之仁也。秋之为言揪也，揪之以，时察守义者也。冬之为言中也，中者藏也。」

○释曰：此释太平之时，四气和畅以致嘉祥之事也。云「春为青阳」者，言春之气和，则青而温阳也。云「夏为朱明」者，言夏之气和，则赤而光明也。云「秋为白藏」者，言秋之气和，则色白而收藏也。云「冬为玄英」者，言冬之气和，则黑而清英也。云「四气和谓之玉烛」，注云「道光照」者，道，言也，言四时和气，温润明照，故曰玉烛。李巡云：「人君德美如玉而明若烛。」《聘义》云：「君子比德于玉焉。」是知人君若德辉动于内，则和气应于外，统而言之谓之玉烛也。云「春为发生、夏为长嬴、秋为收成、冬为安宁」者，此亦四时之别号也。云「四时和为通正」者，言上四时之功和，是为通畅平正也。云「谓之景风」者，言所以致景风，景风即和风也。云「甘雨时降、万物以嘉」者，嘉，善也；甘雨即时雨也。不为万物所苦，故曰甘。若《月令》苦雨数来，则非甘也。甘雨既以时降，则万物莫不嘉善之也。云「谓之礼泉」者，言四时平畅，亦所以使地出礼泉也。礼泉者，水泉味甘如醴也。云「祥」者，亦题上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也。

○释曰：云「此亦四时之别号」者，言与上青阳等同为四时别号，故云亦也。上据气而言，此据功为说。云「《尸子》皆以为太平祥风」者，案《尸子•仁意》篇述太平之事云：「烛于玉烛，饮于礼泉，畅于永风，春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英，四气和为正光：此之谓玉烛。」甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多：此之谓礼泉。其风春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和为通正：此之谓永风是也。」

○释曰：案《援神契》云：「德及于天，斗极明，日月光，甘露降；德至深泉，则黄龙见，礼泉涌。」是言王者修德以召和平，则致景风礼泉也。案此经所释，即谓发生等为景风，时雨为礼泉。而郭云所以致景风、礼泉者，所以弘通其义也。

○释曰：此释岁凶灾荒之名也。谷谓五谷，黍、稷、麻、麦、豆也。熟，成也。五谷不成曰饥。郭云：「凡草菜可食者，通名蔬。」李巡曰：「可食之菜皆不熟为馑。」《周礼•天官•大宰职》云：「以九职任万民，八曰臣妾聚敛疏材。」郑玄云：「疏材，百草根实可食者。」《小雅》云：「降丧饥馑。」襄十四年《榖梁传》曰：「一谷不升谓之嗛，二谷不升谓之饥，三谷不升谓之馑，四谷不升谓之康，五谷不升谓之大饥，又谓之大侵。」彼以五谷熟之多少立差等之名，其实五者皆是饥也。三谷不升，于民乏困，盖与蔬不熟同，故俱名为馑也。果，木子也。不成熟之岁名荒。仍，因也。相因而饥，谓连岁不熟也。僖十三年晋荐饥是也。云「灾」者，亦题上事也。下皆仿此。

○释曰：此《晋语》文也。左丘明既作传以解《春秋》，又采简牍以作《国语》，其文不主于经，故谓之「外传」，俱是丘明所作，亦得云《左传》曰。案彼云：「晋饥，乞籴于秦。丕豹曰：晋君无礼于君，莫不知。往年有难，今又荐饥。己失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿与籴。」是其事也。

○释曰：此别太岁在日在辰之名也。甲至癸为十日，日为阳。寅至丑为十二辰，辰为阴。案《汉书•律历志》云：「乃以前历上元泰初四千六百二十七岁，至于元封七年，复得阏逢摄提格之义。中冬。」孟康曰：「言复得者，上元泰初时亦是阏逢之岁。岁在甲曰阏逢，在寅曰摄提格，此谓甲寅之岁也。」然则乙卯之岁曰旃蒙单阏，丙辰之岁曰柔兆执徐，丁巳之岁曰强圉大荒落，戊午之岁曰着雍敦牂，已未之岁曰屠维协洽，庚申之岁曰上章涒滩，辛酉之岁曰重光作噩，壬戌之岁曰玄黓阉茂，癸亥之岁曰昭阳大渊献，甲子之岁曰阏逢困敦，乙丑之岁曰旃蒙赤奋若。以此推之，周而复始可知。

○释曰：别年岁之名也。载即岁也。《白虎通》云：「王者受命而改正朔者，明易姓示不相袭也。明受之于天。不受之于人。所以变易民心，革其耳目，以则化也。」然则岁名变易，理亦同此。故夏曰岁，取岁星行一次。《夏书》曰：「每岁孟春，遒人以木铎徇于路。」是也。商曰祀，取四时一终。则以祀者嗣也，取其兴来继往之义。孙炎曰：「取四时祭祀一讫。」《商书》曰：「惟元祀十有二月乙丑，伊尹嗣于先王。」是也。周曰年者，取禾一熟也。案《说文》云：「年，谷熟也。从禾千声。《春秋》曰：大有年。」然则年者禾熟之名。每岁一熟，故以为岁名。《左传》曰：「卜年七百。」是也。唐虞曰载，载，始也。取物终更始。《尧典》曰：「朕在位七十载。」《舜典》曰：「五载一巡守。」是也。

○释曰：案《律历志》分二十八宿为十二次，晋灼注《天文志》云：「太岁在四仲则岁行三宿，太岁在四孟、四季则岁行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二岁而周天。」是岁星年行一次也。

○释曰：此辨以日配月之名也。设若正月得甲则曰毕陬，二月得乙则曰橘如，三月得丙则曰寎，四月得丁则曰圉余，五月得戊则曰厉皋，六月得已则曰毕且，七月得庚则曰窒相，八月得辛则曰塞壮，九月得壬则曰终玄，十月得癸则曰极阳，十一月得甲则曰毕辜，十二月得乙则曰橘涂，周而复始，亦可知也。若《史记•历书》云：「月名毕聚也。」

○释曰：《离骚》者，屈原之所作也。屈原与楚同姓，仕怀王，为三闾大夫。为大夫靳尚所谮毁见疏，乃作《离骚》经。离，别也。骚，愁也。言已放逐离别，心中愁思，犹陈正道以讽谏君也。其经曰：「帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。摄提贞于孟陬兮，惟庚寅吾以降。」彼注云：「言已生得阴阳之正中。」是引之以证正月为陬之义。

○释曰：此《越语》文也。案彼云：「越王将伐吴，范蠡谏曰：『王姑待之。』至于玄月，王召范蠡而问焉。」彼注云：「鲁哀公十六年九月也，至十七年三月，越伐吴。」是也。引之以证九月为玄也。

○释曰：「纯阴用事，嫌于无阳，故以名云「者，以《易》言之，五月一阴生，十月纯坤用事，故云「纯阴用事」也。云嫌者，君子爱阳而恶阴，故以阳名之。无阳而得阳名者，以分阴分阳，迭用柔刚，十二月之消息，见其用事耳。其实阴阳常有，《诗纬》曰：「阳生酉仲，阴生戌仲。」是十月中兼有阴阳也。四月秀葽，靡草死，岂无阴乎？明阴阳常兼有也。《诗•小雅》云：「日月阳止。」是也。○注「皆月」至「不论」。○释曰：言正月为陬已下皆月之别名。云「自岁阳至此」者，谓自阏逢以下也。云「其事义皆所未详通者」，案李巡、孙炎虽各有其说，皆构虚不经，疑事无质，故阙而不论。

○释曰：此释风雨之名也。《易》曰：「风以动之，雨以润之。」又曰：「润之以风雨。」《洪范》曰：「月之从星则以风雨。」然则风雨相将之物，故比类聚而释之也。○「南风谓之凯风」者，李巡曰：「南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。」郭氏无说，义或当然。《诗•邶风》云：「凯风自南。」是也。○「东风谓之谷风」者，孙炎曰：「谷之言榖，榖，生也。谷风者，生长之风也。」《诗•邶风》云：「习习谷风。」是也。○「北风谓之凉风」者，北风一名凉风，言北方寒凉之风也。《月令》：「孟秋之月凉风至。」《诗•邶风》云：「北风其凉。」是也。○「西风谓之泰风」者，孙炎曰：「西风成物，物丰泰也。」《诗•大雅•桑柔》云：「泰风有隧。」是也。○「焚轮谓之颓」者，李巡曰：「焚轮，暴风从上来降谓之颓。颓，下也。」孙炎曰：「回风，从上下曰颓。」郭云：「暴风从上下。」与李同也。《诗•小雅》云：「习习谷风，维风及颓。」是也。○「扶摇谓之猋」者，李巡曰：「扶摇，暴风从下升上，故曰猋。猋，上也。」孙炎曰：「回风从下上曰猋。」郭云：「暴风从下上。」亦用李说。《庄子》说鹏云：「抟扶摇而上者九万里。」《月令》：「孟春行秋令，则猋风暴雨总至。」是也。○「风与火为庉」者，郭云：「庉庉，炽盛之貌。」言风自火出，火因风炽，而有大风者为庉。○「回风为飘」者，郭云：「旋风也。」李巡曰：「一曰飘风，别二名也。」《诗•蓼莪》云：「飘风发发。」是也。○「日出而风为暴」者，孙炎云：「阴云不兴而大风暴起。」然则为风之暴疾，故《诗•邶风》云：「终风且暴。」毛传云：「暴，疾也。」○「风而雨土为霾」者，孙炎曰：「大风扬尘，土从上下也。」《诗•邶风》云：「终风且霾。」是也。○「阴而风为曀」者，孙炎曰：「云风曀日光。」《诗•邶风》云：「终风且曀。」是也。○「天气下地不应曰雺」者，郭云：「言蒙昧。」《洪范》云：「曰雺。」郑注云：「雺声近蒙。」《诗》：「零雨其蒙。」则雺是天气下降，地气不应而蒙暗也。○「地气发天不应曰雾，雾谓之晦」者，郭云：「言晦冥。」《月令》：「仲冬行夏令，氛雾冥冥。」郑云：「霜露之气散相乱也。」然则地气发而上天不应之，则为氛雾。雾又名晦。《春秋》僖十五年：「已卯，晦震夷伯之庙。」《公羊》、《榖梁》皆云：「晦，冥也。」是矣。○「螮蝀谓之雩。螮蝀，虹也」者，郭云：「俗名美人虹，江东呼雩。」然则螮蝀一名雩，一名虹。《诗•墉风》云：「螮蝀在东。」《月令》：「季春之月虹始见。」《音义》云：「虹双出，色鲜盛者为雄，雄曰虹。暗者为雌，雌曰蜺。」虹是阴阳交会之气，纯阴纯阳则虹不见。若云薄漏日，日照雨滴，则虹生。螮与蝃音义同。○「蜺为挈贰」者，蜺，雌虹也，一名挈贰。《说文》云：「霓，屈虹，青赤或白色，阴气也。」郭云「见《离骚》」者，即《天问》云：「曰蜺婴茀，胡为此堂？」及《远游》章云：「雌蜺〈女便〉嬛以曾桡兮。」是也。挈贰，其别名也。文见《尸子》。○「弇日为蔽云」者，郭云：「即晕气五彩覆日也。」然则晕气弇日名蔽云。《周礼•春官》：「视祲掌十辉之法。」郑司农云：「辉谓日光炁。」是也。○「疾雷为霆霓」者，郭云：「雷之急击者谓霹雳。」案《说文》云：「霆，雷馀声也，铃铃所以捷出万物也。」又云：「震，劈历振物者。」然则疾雷一名霆霓，又名震。《春秋》：「震夷伯之庙谓劈历破之。」是也。霹雳，俗字也。○「雨霓为霄雪」者，霓，水雪杂下也，因名霄雪，霄即消也。《诗•小雅•頍弁》云：「如彼雨雪，先集维霰。」郑笺云：「将大雨雪，始必征，温雪自上下，遇温气而搏，谓之霰。」案《大戴礼》：曾子云：「阳之专气为霰，阴之专气为雹。盛阳之气在雨水则温暖，为阴气薄而胁之，不相入，则搏为雹也。盛阴之气在雨水则凝滞而为雪，阳气薄而胁之，不相入，则消散而下，因水而为霰。」是霰由阳气所薄而为之。故郑言遇温气而搏也。□与霰音义同。○「暴雨谓之涷」者，暴雨谓骤雨也，一名涷。郭云：「今江东人呼夏月暴雨为涷雨。《离骚》云：『令飘风兮先驱，使涷雨兮洒尘。』是也」者，此《离骚•九歌•大司命》文。案彼云：「广开兮天门，纷吾乘兮玄云。令飘风兮先驱，使涷雨兮洒尘。」是也。○「小雨谓之霡霂」者，小雨一名霡霂。《小雅•信南山》云：「益之以霡霂。」是也。李巡云：「冰雪俱下。」案此文上有暴雨，下云久雨，于中间无雪事，而云冰雪俱下，妄矣。○「久雨谓之淫」者，淫，过也。久雨过多，害于五稼，故谓之淫。《月令》：「季春行秋令，则天多沈阴，淫雨早降。」谓久雨也。注云「《左传》曰：天作淫雨」者，庄十一年传文也。○「淫谓之霖」者，淫雨又名霖也。郭云「雨自三日已上为霖」者，隐九年《左传》文也。○「济谓之霁」者，济，止也，雨止名霁。郭云：「今南阳人呼雨止为霁。」《书》云：「曰霁。」云「风雨」者，题上事也。

○释曰：此别星名也。案《周礼•保章氏》「以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以观妖祥」，郑玄注云：「大界则曰九州。诸国之封域，于星亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也。玄枵，齐也。娵訾，卫也。降娄，鲁也。大梁，赵也。实沈，晋也。鹑首，秦也。鹑火，周也。鹑尾，楚也。寿星，郑也。大火，宋也。析木，燕也。」又《汉书•律历志》：东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、女、虚、危、室、壁。西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参。南方：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。宿凡二十八。此经所释次，惟有九宿。惟十七者，以《尔雅》之作释六艺所载者，所不载者，则阙焉。○「寿星，角、亢也」者，言寿星之次值角、亢之宿也。郭云：「数起角、亢，列宿之长，故曰寿。」《天文志》云：「东宫苍龙，左角，理；右角，将。大角者，天王帝坐廷。亢主宗庙」，是也。○「天根，氐也」者，氐，一名天根。郭云：「角亢下系于氐，若木之有根。」《国语》曰：「天根见而水涸。」是也。○「天驷，房也」者，房一名天驷也。郭云：「龙为天马，故房驷星谓之天驷。」《天文志》曰：「房为天府，曰天驷。」《国语》曰：「月在天驷。」是也。○「大辰，房、心、尾也」者，大辰，房、心、尾之总名也。辰，时也。郭云：「龙星明者，以为时候，故曰大辰。」《春秋》昭十七年，「冬，有星孛于大辰」。是也。○「大火谓之大辰」者，大火，大辰之次名也。李巡云：「大火，苍龙宿心，以候四时。」郭云：「大火，心也。在中最明，故时候主焉。」《左传》曰：「心为大火。」是也。○「析木谓之津，箕、斗之间，汉津也」者，析木之津，箕、斗之次名也。孙炎曰：「析别水木，以箕斗之间，是天汉之津也。」刘炫谓是。天汉即天河也。天河在箕、斗二星之间，箕在东方木位，斗在北方水位，分析水木以箕星为隔，隔河须津梁以度，故谓此次为析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而尽北，故依此次而名析木也。郭云：「箕，龙尾；斗，南斗，天汉之津梁。」以四方皆有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。箕在苍龙之末，故云龙尾；斗至南方即见，故云南斗。昭八年《左传》曰：「今在析木之津。」《国语》曰：「日在析木之津。」皆是也。案经典但有析木之津，无析木谓之津。今定本有「谓」字，因注云：「即汉津也」，误矣。○「星纪，斗、牵牛也」者，星纪，斗、牛之次也。郭云：「牵牛、斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪。」《左传》曰：「岁在星纪。」是也。○「玄枵，虚也」者，玄枵，虚之次名也。郭云：「虚在正北，北方色黑。枵之言秏，秏亦虚意。」然则以其色黑而虚秏，故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左传》云：「春，无冰。梓慎曰：『今兹宋、郑其饥乎！』岁在星纪而淫于玄枵，以有时菑，阴不堪阳。蛇乘龙；龙，宋、郑之星也。宋郑必饥。玄枵，虚中也。枵，秏名也。土虚而民秏，不饥何为？」颛顼之虚也。郭云：「颛顼水德，位在北方。」然则以北方三次，以玄枵为中，玄枵次有三宿，又虚在其中，以水位在北，颛顼居之，故谓玄枵虚星，为颛顼之虚也。昭十年《左传》云：「郑禆灶言于子产曰：『今兹岁在颛顼之虚。』」是也。○「北陆，虚也」者，虚星又谓之北陆也。孙炎曰：「陆，中也。北方之宿，虚为中也。」昭四年《左传》云：「古者日在北陆而藏冰。」杜注云：「陆，道也。」陆之为中为道皆无正训，各以意耳。要以虚为北方中星宿，是日行之道，故谓之北陆。郭云：「虚星之名凡四」者，玄枵也，虚也，颛顼之虚也，北陆也。○「营室谓之定室」者，营室一名定。郭云：「定，正也。作宫室皆以营室中为正。」《诗•墉风》云：「定之方中，作于楚宫。」郑笺云：「定星昏中而正，于是可以营制宫室，故谓之营室。」「娵訾之口，营室、东壁也」者，娵訾，室、壁之次也。壁居南则在室东。孙炎曰：「娵訾之叹则口开方，营室、东壁，四方似口，故因名也。」郭云：「营室、东壁，星四方似口，因名云。」由其营室与东壁相成，故得正四方。襄三十年《左传》云：「岁在娵訾之口。」是也。○「降娄，奎、娄也」者，降娄，奎、娄之次名也。孙炎曰：「降，下也。奎为沟渎，故称降也。」郭云「奎为沟渎，故名降」者，《汉书•天文志》云：「奎曰封豨，为沟渎。」是也。案襄三十年《左传》曰：「郑公孙挥与禆灶晨过伯有氏，其门上生莠。子羽曰：『其莠犹在乎？』于是岁在降娄，降娄中而旦，禆灶指之曰：『犹可以终岁，岁不及此次也。』已及其亡也，岁在娵觜之口，其明年乃及降娄。」是也。○「大梁，昴也。西陆，昴也」者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也，昴又谓之西陆。昭四年《左传》云：「古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。」又十一年传云：「岁及大梁，蔡复楚凶。」是昴星之名凡三。郭云「昴，西方之宿，别名旄头」者，《天文志》云：「昴曰旄头，胡星也。」是矣。○「浊谓之毕」者，毕，西方之宿名，一名浊。郭云：「掩兔之毕，或呼为浊，因星形以名。」《诗•小雅》云：「有捄天毕。」毛传云：「捄，毕貌。毕所以掩兔也。」《特牲馈食礼》曰：「宗人执毕。」郑注云：「毕，状如叉盖，为其似毕星取名焉。」然则掩兔、祭器之毕，俱象毕星为之。但掩兔之毕，施网为异尔。○「咮谓之柳。柳，鹑火也」者，柳，南方之宿名。南方七宿，共为朱鸟之形，柳为朱鸟之口，故名咮。咮即朱鸟之口也。鹑火，柳之次名也。鹑即朱鸟也。火属南方行也，因名其次为鹑火。襄九年《左传》曰：「晋侯问于士弱曰：『吾闻之：宋灾，于是乎知有天道。何故？』对曰：『古之火正，或食于心，或食于咮，以出内火。是故咮为鹑火，心为大火。』」是也。○「北极谓之北辰」者，极，中也；辰，时也。居天之中，人望之在北，因名北极。斗杓所建，以正四时，故云北辰。《论语》云：「为政以德，譬如北辰。」是也。○「何鼓谓之牵牛」者，李巡云：「何鼓、牵牛皆二十八宿名也。」孙炎曰：「何鼓之旗，十二星，在牵牛北也。或名为何鼓，亦名牵牛。」如此文，则牵牛、何鼓一星也。如李巡、孙炎之意，则二星。今不知其同异也。案《汉书•天文志》：「牵牛为牺牲，其北河鼓。河鼓大星，上将；左，左将；右，右将。」亦以牵牛、河鼓为二星。郭云：「今荆楚人呼牵牛星为檐鼓，檐者荷也。」顺经为说，以时验而言也。○「明星谓之启明」者，孙炎曰：「明星，大白也。出东方，高三舍，今曰明星。昏出西方，高三舍，今曰太白。」郭云：「太白星也。晨见东方为启明，昏见西方为太白。」然则启明是太白矣。《诗•小雅》云：「东有启明，西有长庚。」长庚不知是何星也。或以星出在东西而异名，或二者别星，未能审也。○「彗星为搀枪」者，彗星一名搀枪。《汉书•天文志》云：「岁星赢而东南，《石氏》见彗星，《甘氏》不出三月乃生彗，本类星，末类彗，长二丈。赢东北，《石氏》见觉星，《甘氏》不出三月乃生天棓，本类星，末锐，长四尺。缩西南，《石氏》见搀云，如牛，《甘氏》不出三月乃生天枪，左右锐，长数丈。缩西北，《石氏》见枪云，如马，《甘氏》不出三月乃生天搀，本类星，末锐，长数丈。《石氏》搀、枪、棓、彗异状，其殃一也。」郭云：「亦谓之孛，言其形孛孛似埽彗。」《春秋左氏传》：「昭十七年冬，有星孛于大辰，西及汉。申须曰：『彗，所以除旧布新也。』」《公羊传》：「孛者何？彗星也。」彗谓帚也，言其状似埽帚，光芒孛孛然。妖变之星，非常所有，故言孛，又言彗也。○「奔星为彴约」者，奔星即流星也，一名仢约。「星名」，题上事也。

○释曰：此别四时及三代诸祭名也。「春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰尝，冬祭曰蒸」者，此四时之祭名也。郭云：「祠之言食。礿，新菜可汋。尝，尝新谷。蒸，进品物也。」此皆周礼也。殷以上则礿、禘、蒸、尝，《王制》文是也。至周公则去夏禘之名，以春禴当之，更名春曰祠。故《禘祫志》云：「《王制》记先王之法度。宗庙之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰蒸。祫为大祭，于夏，于秋，于冬。周公制礼，乃改夏为禴，禘又为大祭。」《祭义》注云：「周以禘为殷祭，更名春曰祠，是祠、禴、蒸之名，周公制礼之所改也。」若然，《诗•小雅》云：「禴、祠、蒸、尝，于公先王。」此文王之诗，所以已得有制礼所改之名者。然王者因革，与世而迁，事虽制礼大定，要亦所改有渐。《易》曰：「不如西邻之禴祭。」郑注为夏祭之名。则文王时已改言周公者，据制礼大定言之耳。○「祭天曰燔柴」者，祭天名燔柴。《祭法》云：「燔柴于泰坛，祭天也。」郭云：「既祭，积薪烧之。」《大宗伯》云：「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、师、雨师。」郑云：「禋之言烟。周人尚臭，烟，气之臭闻者。槱，积也。《诗》曰：『芃芃棫朴，薪之槱之。』三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛燔燎而升烟，所以报阳也。」然则祭天之礼，积柴以实牲体玉帛而燔之，使烟气之臭上达于天，因名「祭天曰燔柴」也。○「祭地曰瘗薶」者，祭地名瘗薶。《祭法》云：「瘗埋于泰圻，祭地也。」然则祭神州地祇于北郊，瘗缯埋牲，因名祭地曰瘗薶。李巡曰：「祭地，以玉埋地中曰瘗薶。」孙炎曰：「瘗者翳也。既祭，翳藏地中。」○「祭山曰庪县」者，庪县，祭山之名也。庪谓埋藏之。《大宗伯》云：「以狸沈祭山林川泽。」郑注云：「祭山林曰埋。」是也。县谓县其牲币于山林中，因名祭山曰庪县。郭云：「或庪或县，置之于山。」是也。又云「《山海经》曰：『县以吉玉』是也」者，案《中山经》云：「历儿冢也。其祠祀毛大牢之具，县以吉玉。」彼注云：「县，祭山之名。」是也。○「祭川曰浮沈」者，浮沈，祭川之名也。郭云：「投祭水中，或浮或沈。」《大宗伯》云：「以狸沈祭山林川泽。」郑注云：「祭川泽曰沈，顺其性之含藏。」是也。○「祭星曰布」者，李巡曰：「祭星者以祭布露地，故曰布。」孙炎曰：「既祭，布散于地，似星布列也。」郭云：「布散祭于地。」○「祭风曰磔」者，磔谓披磔牲体，象风之散物，因名云。郭云：「今俗当大道中磔狗，云以止风。此其象。」○「是类是禡，师祭也」者，「是类是禡」，《诗•大雅•皇矣》篇文也；「师祭也」，作者所以解诗也，言用师出征之祭名也。郭云「师出征伐，类于上帝，禡于所征之地」者，《王制》云：「天子将出征，类乎上帝，禡于所征之地。」是也。言类乎上帝，则类祭，祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官•肆师》注云：「类礼，依郊祀而为之。」是用《尚书》说为义也。禡之所祭，其神不明。《肆师》云：「凡四时之大田猎，祭表貉，则为位。」注云：「貉，师祭也。于立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尢，或曰黄帝。」又《甸祝》「掌四时之田，表貉之祝号」。杜子春云：「貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭。习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。」由此二注言之，则禡祭造兵为军法者，为表以祭之。禡，《周礼》作貉，貉又或为貊字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。○「既伯既祷，马祭也」者，「既伯既祷」，《诗•小雅•吉日》篇文也；「马祭也」，作者所以释诗也。毛传云：「伯，马祖也。重物慎微，将用马力，必先为之祷其祖。祷，祷获也。」郭云「伯，祭马祖也。将用马力，必先祭其先」。知伯是祭马祖者，为马而祭，故知马祖谓之伯者，伯，长也。马祖始是长也。郑注《周礼》云：「马祖，天驷房也。」彼注云：「龙为天马，故房四星谓之天驷。」马，国之大用，王者重之，故《夏官•校人》：「春祭马祖」，「夏祭先牧」，「秋祭马社」，「冬祭马步」。注云：「马祖，天驷。」上文云天驷。「先牧，始养马者。」「马社，始乘马者。」「马步，神为灾害马者。」既四时各有所为祭之，马祖祭之在春，其常也，而将用马力，则又用彼礼以祷之。○「禘，大祭也」者，经传之文称禘非一，其义各殊。《论语》云「禘自既灌」及《春秋》「禘于太庙」，谓宗庙之祭也。《丧服小记》云「王者禘其所自出也」及《大传》云「礼，不王不禘」，谓祭感生之帝于南郊也。《祭法》云：「周人禘喾而郊稷。」谓祭昊天于圜丘也。以此比馀处为大祭总得称禘。宗庙谓之禘者，禘，谛也，言使昭穆之次审谛而不乱也。祭天谓之禘者，亦言使典礼审谛也。郭云「五年一大祭」者，出《礼纬》文。知非祭天之禘者，以此文下云：「绎，又祭也。」为宗庙之祭，知此亦宗庙之祭者。○「绎，又祭也」者，又，复也；绎，复祭之名也。郭云：「祭之明日，寻绎复祭。」《公羊传》云：「绎者何？祭之明日也。」《榖梁传》云：「绎者，祭之旦日之享宾也。」天子诸侯谓之为绎，少牢馈食大夫之礼也。谓之宾尸，与祭同日。若然，是亦与宾尸事不同矣。而《诗•颂•丝衣》序云：「绎宾尸者，绎祭之礼，主为宾事此尸。但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日。卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事谓之宾尸耳。」此序言绎者，是此祭之名，宾尸是其祭之事，故特详其文也。然又祭之名，三代各异。周名绎，商名肜，夏名复胙。郭云：「《春秋》经曰：壬午犹绎」者，宣八年经文也。又云「《书》曰：高宗肜日」，《商书》篇也。孙炎云：「肜日，相寻不绝之意也。」「曰复胙」者，郭云：「未见义所出。」以夏之典训无言复胙名者，是未见义所出也。《诗》传及《诗》笺亦无此一句，说者云，胙是祭肉也，以祭之旦日，复陈其祭肉以宾尸也。未知然不。「祭名」者，以题上事也。

○释曰：此说田猎习武之事也。云「春猎为搜，夏猎为苗，秋猎为狝，冬猎为狩」者，此四时田猎之名也。郭云：「搜，搜索取不任者。苗，为苗稼除害。狝，顺杀气也。狩，得兽取之无所择。」隐五年《左传》文与此同。杜注云：「搜索择取不孕者。苗，为苗除害也。狝，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也，冬物毕成，获则取之，无所择也。」《周礼•大司马职》：中春，教振旅，遂以狝田。中夏，教茇舍，遂以苗田。中秋，教治兵，遂以狝田。中冬，教大阅，遂以狩田。其名亦与此同。郑玄解苗田与此小异。言择取不孕任者，若治苗去不秀实者，孙炎亦然。桓四年《公羊传》曰：「春曰苗，秋曰搜，冬曰狩。」三名既与《礼》异，又复夏时不田。《榖梁传》曰：「四时之田，皆为宗庙之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰搜、冬曰狩。」皆与《礼》异者，良由微言既绝，曲辨妄生。左丘明亲受圣师，《尔雅》者或云子夏所作，故二者与《礼》合。汉代古学不行，明帝集诸学士作《白虎通义》，因《榖梁》之文为之，其说曰：「王者诸侯所以田猎何？为苗除害，上以共宗庙，下以简集士众也。春谓之田何？春岁之本，举本名而言之也。夏谓之苗何？择去怀任者也。秋谓之搜何？搜索肥者也。冬谓之狩何？守地而取之也。四时之田总名为田何？为田除害也。」案苗非怀任之名，何云「择去怀任」？秋兽尽皆不瘦，何云「搜索取肥」？虽名《通义》，义不通也。故先儒皆依《周礼》、《左传》、《尔雅》之文而为之说，其名亦有意焉。虽复春猎，获则取之，不能择取不孕。夏猎所取无多，不能为苗除害。为因时异而变文耳。谓之猎者，蔡邕《月令章句》云：「猎者，捷取之名也。」 ○「宵田为獠」者，宵，夜也。夜猎名獠。郭云：「《管子》曰：獠猎毕弋」者，案《管子•四称》篇：「管仲对桓公曰：昔者无道之君，诛其良臣，敖其妇女，獠猎毕弋，暴遇诸父者。」是也。又云：「今江东亦呼猎为獠」者，以时验而言也。「或曰即今夜猎载炉照也」者，亦得为一义，故复引之。 ○「火田为狩」者，郭云：「放火烧草猎，故为狩。」言与冬猎同名，故云亦也。李巡、孙炎皆云：「放火烧草，守其下风。」《周礼•罗氏》「蜡则作罗襦」。郑云：「襦，细密之罗。此时蛰者毕矣，可以罗罔围取禽也。今俗放火张罗，其遗教。」《礼记•王制》云：「昆虫未蛰，不以火田。」则是己蛰，得火田也。 ○「乃立冢土，戎丑攸行」者，此《诗•大雅•绵》篇文也。郭云：「冢土，大社。戎丑，大众。」《郊特牲》云：「社所以神地之道也。」《礼运》云：「命降于社之谓殽地。」是社为土之神也。冢诂为大，土为社主，故知「冢土、大社」也。《释诂》云：「戎，大也。丑，众也。」故云「戎丑，大众」也。 ○「起大事，动大众，必先有事乎社，而后出谓之宜」者，此作者既引《诗》文于上，然后为此辞以释之也。孙炎曰：「大事，兵也。有事，祭也。宜，求见使佑也。」此文本解「戎丑攸行」之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭祀于此社，而后出行，其祭之名谓之为宜。以师行必须宜祭以告社，故言「戎丑攸行」也。成十三年《左传》曰：「国之大事，在祀与戎。」故兵为大事也。《春秋》昭十五年：「有事于武宫。」《杂记》云：「有事于上帝。」皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云：「天子将出，宜乎社。」是也。郭云「《周官》所谓『宜乎社』」者，《春官•大祝职》云：「出师宜于社，造于祖。」是也。 ○「振旅阗阗」者，此《诗•小雅•采芑》篇文也。郑笺云：「至战止将归，又振旅伐鼓阗阗然。振犹止也；旅，众也。」郭云：「振旅，整众。阗阗，群行声也。」「出为治兵，尚威武也。入为振旅，反尊卑也」者，此亦作者释上《诗》文也。古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隐五年《左传》曰：「三年而治兵，入而振旅。」是也。征伐之时，出军至对陈，用治兵礼；战止至还归，用振旅法。名异而礼同也。以此出当用之，故以修治兵事为名；入则休息，故以整众为名。其治兵振旅之名，《周礼》、《左传》、《榖梁》与此皆同，惟《公羊》以治兵为祠兵。其礼：治兵则幼贱在前，振旅则尊老在前。郭云：「幼贱在前，贵勇力也。尊老在前，复常仪也。」「讲武」者，题上事也，言皆所以讲习武事也。

○释曰：此别旌旗之异名也。「素锦绸杠」者，自此至「维以缕」，说旗之制也。绸，韬也，杠，竿也。先以白地锦韬旗之竿，《礼记》所谓绸练设旐夏也，则以纁帛着于素锦名縿，縿即众旒所着者。升，上也。又画白龙于縿，令上向。又练绛帛为旒九以着于縿。饰旒之边，用綦组；维持其旒，使不曳地，以朱缕。《诗•墉风》云：「素丝纰之。」郑笺云：「素丝者，以为缕以缝纰旌旗之旒縿，或以维持之是也。」郭云：「《周礼》曰：六人维王之大常」者，《夏官•节服氏职》文。后郑注云：「维之以缕，王旌十二旒，两两以缕缀连，旁三人持之。礼：天子旌曳地。郑司农云：维持之。」是也。《广雅》云：「天子杠高九仞，诸侯七仞，大夫五仞。天子十二斿，至地；诸侯九斿，至轸；卿大夫七斿，至轵；士三斿，至肩。」○「辎广充幅长寻曰旐」者，缁，黑色也，以黑色之帛，广全幅，长八尺，属于杠，名旐。又以帛继续旐末为燕尾者，名旆。郭云「义见《诗》」者，《小雅•六月》云：「白旆央央。」是也。○「注旄首曰旌」者，李巡曰：「旄牛尾着竿首。」孙炎曰：「析五采羽注旄上也，其下亦有旒縿。」郭云：「载旄于竿头，如今之幢，亦有旒。」如是则竿之首有毛有羽也。故《周礼•序官》「夏采」注云：「夏采，夏翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽，有虞氏以为绥。后世或无，故染鸟羽象而用之，谓之夏采。」其职注云：「绥以毛牛尾为之，绥于幢上，所谓注旄于竿首者也。」○「有铃曰旗」者，郭云：「县铃于竿头，画交龙于旒。」《司常》云：「交龙为旗。」又曰：「诸侯建旗。」然则旗者画二龙于上，一升一降相交。又县铃于竿，是诸侯之所建也。《诗•小雅》云：「旗旐央央。」是也。○「错革鸟曰旟」者，孙炎云：「错，置也。革，急也。画急疾之鸟于縿也。」郑志答张逸亦云：「画急疾之鸟隼。」以《司常》云：「鸟隼为旟。」《诗•小雅》云：「织文鸟章」也。郭云「此谓合剥鸟皮毛置之竿头」者，意与孙、郑少异。云「即《礼记》云载鸿及鸣鸢」者，案《曲礼》云：「前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有挚兽，则载貔貅。」郑注云：「载谓举于旌首，以警众也。礼：君行师从，卿行旅从。前驱举此，则士众知，所有所举，各以其类象。青，青雀水鸟。鸢鸣则将风。鸿取飞有行列也。士师谓兵众，虎取其有威勇也。貔貅亦挚兽也。」○「因章曰旃」者，孙炎曰：「因其缯色以为旗章，不画之。」是也。《司常》云：「通帛为旃。」郑注云：「通帛谓大赤，从周正色，而饰。」郭云「以帛练为旒，因其文章，不复画之。《周礼》云：通帛为旃」者，以因其文章，与《周礼》通用绛帛，随义立名，其实一也，故引为证。○「旌旗」者，九旗之名虽异，旌旗为之总称，故以此题之。案祭名、讲武、旌旗，俱非天类，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名则天曰燔柴，讲武则类于上帝，旌旗则日月为常。他篇不可摄，故系之《释天》也。