卷七
○孝弟为仁之本尧舜之道，孝弟而已矣。是故「克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍」。此之谓孝弟为仁之本。
○察其所安「求仁而得仁，安民。「不怨天，不尤人」，「下学而上达」，安之也。使非所安，则择乎中庸，而不能期月守矣。
○子张问十世《记》曰：「圣人南面而治天下，必自人道始矣。立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。其不可得变革者则有矣，亲亲也，尊尊也，长长也，男子有别，此其不可得与民变革者也。」自春秋之并为七国，七国之亲为秦，而大变先王之礼。然其所以辨上下，别亲疏，决嫌疑，定是非，则固未尝有异乎三王也。故曰：「其或继周者，虽百世可知也。」自古帝王相传之统，至秦而大变。然而秦之所以亡，汉之所以兴，则亦不待谶讳而识之矣。不仁而得天下，未之有也，此百世可知者也。保民而王，莫之能御也，此百世可知者也。
○媚奥奥何神哉？如祀灶，则迎尸而祭于奥，此即灶之神矣。时人之语谓：「媚其君者，将顺于朝廷之上，不若逢迎于燕退之时也。」注以奥比君，以灶比权臣。本一神也，析而二之，未合语意。
○武未尽善观于季札论文王之乐，以为美哉，犹有憾，则知夫子谓武未尽善之旨矣。犹未洽于天下，此文之犹有憾也。天下未安而崩，此武之未尽善也。《记》曰：「乐者，象成者也。」又曰：「移风易俗，莫善于乐。」武王当日诛纣伐奄，三年，讨其君，而宝龟之命曰：有大艰于西土，殷之顽民迪屡不静。商俗靡靡，利口惟贤，馀风未殄。视舜之从欲以治四方风动者何如哉。故《大武》之乐虽作于周公，而未至于世风移之日，圣人之时也，非人力之所能为矣。
○朝闻道夕死可矣「有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。」「不知年数不足也，人免焉日有孳孳，毙而后已。」故曰：「朝闻道，夕死可矣。」吾见其进也，未见其止也。有一日未死之身，则有一日未闻之道。
○忠恕延平先生《答问》曰：「夫子之道，不离乎日用之间。自其尽己而言。则谓之忠；自其及物而言，则谓之恕，莫非大道之全体。虽变化万殊，于事为之末，而所以贯之者，未尝不一也。曾子答门人之问，正是发其心尔，岂有二邪？若以为夫子一以贯之之旨甚精微，非门人所可告，姑以忠恕答之，恐圣贤之心不若是之支也。如孟子言尧舜之道，孝弟而已矣。人皆足以知之，但合内外之道，使之体用一原，显微无间，则非圣人不能尔。」朱子又尝作《忠恕说》，其大指与此略同。按此说甚明，而《集注》乃谓借尝得尽己推己之目以著明之，是疑忠恕为下学之事，不足以言圣人之道也。然则是二之，非一之也。
慈溪黄氏曰：「天下之理无所不在，而人之未能以贯通者，己私间之也。尽己之谓忠，推己及人之谓恕。忠恕既尽，己私乃克，此理所在，斯能贯通。故忠恕者，所以能一以贯之者也。」
元载侗作《六书故》，其训「忠」曰：「尽己致至之谓忠。」《语》曰：「为人谋而不忠乎？」又曰：「言思忠。」《记》曰：「丧礼，忠之至也。」又曰：「祀之忠也，如见亲之所爱，如欲色然。」又曰：「瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。」《传》曰：「上思利民，忠也。」又曰：「小大之狱，虽不能察，必以情，忠之属也。」《孟子》曰：「自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。」观于此数者，可以知忠之义也。反身而诚，然后能忠；能忠矣，然后由己推而达之家国天下，其道一也。其训恕曰：「推己及物之谓恕。」己欲立而立人，己欲达而达人，施诸己而不愿，亦勿施于人，恕之道也。充是心以往，达乎四海矣。故曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠也者，天下之大本也。恕也者，天下之达道也。子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」夫圣人者，何以异于人哉，知终身可行，则知一以贯之之义矣。
《中庸》记夫子言，君子之道四，无非忠恕之事。而《乾》九二之龙德，亦惟曰「庸言之信，庸行之谨」。然则忠恕，君子之道也。何以言「违道不远」，曰：此犹之云「巧言令色，鲜矣仁」也。岂可以此而疑忠恕之有二乎？或曰：孟子言强恕而行，求仁莫近焉，何也？曰：此为未至首道者言之也。孟子曰：「由仁义行，非行仁义也。」仁义岂有二乎！
○夫子之言性与天道夫子之教人文行忠信，而性与天道在其中矣。故曰：「不可得而闻。」
子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行，而不与二三子者，是丘也。」谓夫子之言性与天道不可得而闻，是疑其有隐者也。不知夫子之文章，无非夫子之言性与天道，所谓「吾无行而不与二三子者，是丘也。」
子贡之意，犹以文章与性与天道为二，故曰：「子如不言，则小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！」是故可仕、可止，可久、可速，无一而非天也。恂恂便便，侃侃りり，无一而非天也。
动容周旋中礼者，盛德之至也，孟子以为尧舜性之之事。夫子之文章莫大乎《春秋》，《春秋》之义，尊天王，攘戎翟，诛乱臣贼子，皆性也，皆天道也。故胡氏以《春秋》为圣人性命之文，而子如不言，则小子其何述乎？
今人但以《系辞》为夫子言性与天道之书。愚尝三复其文，如「鸣鹤在阴」七爻。「自天佑之」一爻，「憧憧往来」十一爻，「履德之基也」九卦，所以教人学《易》者，无不在于言行之间矣。故曰：「初率其辞，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虚行。」
樊迟问仁，子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。」司马牛问仁，子曰：「仁者，其言也认。」由是而充之，一日克己复礼。有异道乎？今之君子学未及乎樊迟、司马牛，而欲其说之高于颜、曾二子，是以终日言性与天道，而不自知其堕于禅学也。
朱子曰：「圣人教人，不过孝弟忠信。持守诵习之问，此是下学之本。今之学者以为钝根，不足留意，其平居道说，无非子贡所谓不可得而闻者。」又曰：「近日学者病在好高。《论语》未问学而时习，便说一贯；《孟子》未言梁惠王问利，便说尽心。《易》未看六十四卦，便读《系辞》，此皆躐等之病。」又曰：「圣贤立言本身平易，今推之使高，凿之使深。」
黄氏《日钞》曰：「夫子述《六经》，后来者溺于训诂，未害也。濂洛言通学，后来者借以谈禅，则其害深矣。」
孔门弟子不过四科，自宋以下之为学者则有五科，曰「语录科」。
刘、石孔华，本于清谈之流祸，人人知之，孰知今日之清谈有甚于前代者。昔之清谈谈老、庄，今之清谈谈孔、孟，未得其精而已遗其粗，未究其本而先辞其末。不习六艺之文，不考百王之典，不综当代之务，举夫子论学、论政之大端一切不问，而曰「一贯」，曰「无言」，以明心见性之空言，代修己治人之实学。股肱惰而万事荒，爪牙亡而四国乱，神州荡覆，宗社丘墟。昔王衍妙善玄言，自比子贡，及为石勒所杀，将死，顾而言曰：「呜呼，吾曹虽不如古人，向若不祖尚浮虚，戮力以匡天下，犹可不至今日。」今之君子得不有愧乎其言？
○变齐变鲁变鲁而至于道者，道之以德，齐之以礼。变齐而至于鲁者，道之以政，齐之以刑。
○博学于文君子博学于文，自身而至于家国天下，制之为度数，发之为音容，莫非文也。「品节斯，斯之谓礼。」孔子曰：「伯母、叔母疏衰，踊不绝地；姑姊妹之大功，踊绝于地，知此者，由文矣哉！由文矣哉！《记》曰：「三年之丧，人道之至文者也。」又曰：「礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。」《传》曰：「文明以止，人文也。观乎人文以化成天下。」故曰：「文王既没，文不在兹乎！」而《谥法》：「经纬天地曰文。」与弟子之学《诗》、《书》六艺之文，有深浅之不同矣。
○三以天下让《皇矣》之诗曰：「帝作邦作对，自太伯王季。」则泰伯之时，周日以强大矣。乃托之采药，往而不反。当其时，以国让也；而当其时，让王季也；而自后日言之，则让于文王、武王也。有天下者在三世之后而让之者；在三世之前，宗祧不记其功，彝鼎不铭其迹，此所谓三以天下让，民无得而称焉者也。《路史》曰：「方太王时，以与王季，而王季以与文王，文王以与武王，皆泰伯启之也，故曰三让。」
泰伯去而王季立，王季立而文、武兴，虽谓以天下让可矣。太史公序《吴世家》云：「太伯避历，江蛮是适。文武攸兴，古公王迹。」甚当。
高泰伯之让国者，不妨王季，《诗》之言「因心则友」是也。述文王之事君者，不害武王，《诗》之言「上帝临女」是也。古人之能言如此。今将称泰伯之德，而行色奔、操之志加诸太王，岂夫子立言之意哉。朱子作《论语或问》，不取翦商之说，而蔡钟默传《书·武成》曰：「太王虽未始有翦商之志，而始得民心，王业之成实基于此。」仲默，朱子之门人，可谓善于匡朱子之失者矣。《或问》曰：「太王有废长立少之意，非礼也。泰伯又控其邪志而成之，至于父死不赴，伤毁发肤，皆非贤者之事。就使必于让国而为之，则亦过而不合于中庸之德矣。其为至德何邪？曰：太王之欲立贤子圣孙，为其道足以济天下，而非有爱憎之间，利欲之私也。是以泰伯去之，而不为狷；王秀受之，而不为贪；父死不赴，伤毁发肤，而不为不孝。盖处君臣、父子之变，而不失乎中庸，此所以为至德也，其与鲁隐公、吴季子之事盖不同矣。」
○有妇人焉「予有乱臣十人，同心同德。」此陈师誓众之言，所谓十人，皆身在戎行者。而太姒、邑姜自在宫壶之内，必不从军旅之事，亦必不以后《山东并数之以足十臣之数也古人有言曰：「牝鸡无晨，牝鸡之晨，惟家之索。」方且以用妇人为纣罪矣，乃周之功业必藉于妇人乎？此理之不可通，或文字传写之误，阙疑可也。○季路问事鬼神「未能事人，焉能事鬼？」左右就养无方，故其祭也，洋洋乎如在其上，如在其左右。「未知生，焉知死？」人之生也直，故其死也，无求生以害仁，有杀身以成仁。
「天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。」可以谓之知生矣。」孔曰成仁，孟曰取义，而今而后，庶几无愧！」可以谓之知死矣。
○不践迹服尧之服，诵尧之言，行尧之行，所谓践迹也。先王之教，若《说命》所谓「学于古训」，《康诰》所谓「绍闻衣德言」，以至于《诗》、《书》六艺之文，三百三千之则，有一非践迹者乎？善人者，忠信而未学礼，笃实而未日新，虽其天资之美，亦能暗与道合；而足己不学，无自以入圣人之室矣。治天下者迹然。故曰：「周监于二代，郁郁乎文哉」不然，则以汉文之几致刑措，而不能成三代之治矣。
○异乎三子者之撰夫子「如或知尔」之言，「吾非斯人之徒与而谁与」也；曾点浴沂咏归之言，「素贫贱行乎贫贱，君子无入而不自得」也。故曰：「异乎三子者之撰」。
○去兵去食「乃积乃仓，乃裹侯粮，于橐于囊。」国所以足食，而不待豳土之行也。「备乃弓矢，锻乃戈矛，砺乃锋刃，无敢不善。」国所以足兵，而不淮夷之役也。茍其事变之来而有所不及备，则Θ白梃可以为兵，而不可阙食以修兵矣。糠核草根可以为食，而不可弃信以求食矣。古之人有至于张空，罗雀鼠，而民无贰志者，非上之信有以结其心乎？此又权于缓急轻重之间，而为不得已之计也。明此义，则国君死社稷，大夫死宗庙，至于舆台、牧圉之贱莫不亲其上，死其长，所谓圣人有金城者，此物此志也。岂非为政之要道乎？孟子言「制梃以挞秦、楚」，亦是可以无待于兵之意。
古之言兵，非今日之兵，谓五兵也。故曰：「天生五材，谁能去兵？」《世本》：「蚩尤以金作兵，一弓、二殳、三矛、四戈、五戟」；《周礼》「司右五兵」注引《司马法》曰：「弓矢围，殳矛守，戈戟助」是也。「诘尔戎兵」，诘此兵也。「踊跃用兵」，用此兵也。「无以铸兵」，铸此兵也。秦汉以下，始谓执兵之人为兵。如信陵君得选兵八万人，项羽将诸侯兵三十馀万，见于太史公之书，而《五经》无此语也。
以执兵之人为兵，犹之以被甲之士为甲。《公羊传》：「桓公使高子将南阳之甲，立僖公而城鲁。」晋赵鞅取晋阳之甲，以逐荀寅与士吉射。
○荡舟《竹书纪年》：「帝相二十七年，浇伐斟，大战于潍，覆其舟，灭之。」《楚辞·天问》：「覆舟斟，何道取之？」正此谓也。汉时《竹书》未出，故孔安国注为「陆地行舟」，而后人因之。
古人以左右冲杀为荡陈，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。《晋书·载记》：「陇上健儿歌曰：丈八蛇矛左右荡，十荡十决无当前。」《唐书·百官志》：「矢石未交，陷坚突众，敌因而败者曰跳荡。」荡舟盖兼此义，与蔡姬之「乘舟荡公」者不同。
○管仲不死子纠君臣之分所关者在一身，华裔之防所系者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子纠之罪，而取其一匡九合之功，盖权衡于大小之间，而以天下为心也。夫以君臣之分犹不敌华裔之防，而《春秋》之志可知矣。
有谓管仲之于子纠未成为君臣者，子纠于齐未成君，于仲与忽则成为君臣矣。狐突之子毛及偃从文公在秦，而曰：「今臣之子名在重耳，有年数矣。」若毛、偃为重耳之臣，而仲与忽不得为纠之臣，是以成败定君臣也，可乎？又谓桓兄纠弟，此亦强为之说。
论至于尊周室，存华夏之大功，则公子与其臣区区一身之名分小矣。虽然，其君臣之分故在也，遂谓之无罪，非也。
○予一以贯之「姑古敏求，多见而识。」夫子之所自道也，然有进乎是者。六爻之义，至赜也，而曰：「知者观其彖辞，则思过半矣。」三百之《诗》，至泛也，而曰：「一言以蔽之，曰思无邪。」三千三百之仪，至多也，而曰：「礼与其奢也，宁俭。」十世之事，至远也，而曰「殷因于夏礼，周因于殷礼，虽百世可知。」百王之治，至殊也，而曰「道二，仁与不仁而已矣。」此所谓「予一以贯之」者也。其教门人也，必先叩其两端，而使之以三隅反。故颜子则闻一以知十，而子贡切磋之言，子夏礼后之问，则皆善其可与言《诗》，岂非天下之理殊途而同归，大人之学举本以该末乎。彼章句之士，既不足以观其会通；而高明之君子，又或语德性而遗问学，均失圣人之指矣。
○君子疾没世而名不称焉疾名之不称，则必求其实矣，君子岂有务名之心哉。是以《乾》初九之传曰：「不易乎世，不成乎名。」
古人求没世之名，今人求当世之名。吾自幼及老，见人所以求当世之名者，无非为利也。名之所在，则利归之，故求之惟恐不及也。茍不求利，亦何慕名？○性相近也「性」之一字，始见于《商书》，曰：「惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。」「恒」即相近之义。相近，近于善也；相远，远于善也。故夫子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
人亦有生而不善者，如楚子良生子越椒，子文知其必灭若敖氏是也。然此千万中之一耳，故公教子所述之三说，孟子不斥其非，而但曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。」盖凡人之所大同，而不论其变也。若纣为炮烙之刑，盗跖日杀不辜，肝人之肉，此则生而性与人殊，亦如五官百骸人之所同，然亦有生而不具者，岂可以一而概万乎？故终谓之性善也。
孟子论性，专以其发见乎情者言之。且如见孺子入井，亦有不怜者；呼蹴之食，有笑而受之者。此人情之变也。若反从而喜之，吾知其无是人也。
曲沃卫嵩曰：「孔子所谓相近，即以性善而言。若性有善，有不善，其可谓之相近乎？如尧、舜，性者也；汤、武，反之也。若汤、武之性不善，安能反之，以至于尧、舜邪？汤、武可以反之，即性善之说；汤、武之不即为尧、舜，而必待于反之，即性相近之说也。孔、孟之言一也。」
○虞仲《史记》：太伯之奔荆蛮，自号句吴。荆蛮义之，从而归之千馀家，立为吴太伯。太伯卒，无子，弟仲雍立，是为吴仲雍。仲雍卒，子季简立。季简卒，子叔达立。叔达卒，子周章立。是时周武王克殷，求太伯、仲雍之后，得周章。周章已君吴，因而封之，乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟，是为虞仲，列为诸侯。按此则仲雍为吴仲雍；而虞仲者，仲雍之曾孙也。殷时诸侯有虞国，《诗》所云「虞芮质厥成」者。武王时国灭，而封周章之弟于其故墟，乃有虞仲之名耳。《论语》：「逸民虞仲、夷逸。」《左传》：「太伯、虞仲，太王之昭也。」即谓仲雍为虞仲，是祖孙同号，且仲雍君吴，不当言虞，古「吴」、「虞」二字多通用。窃疑二书所称「虞仲」，并是「吴仲」之误。又考《吴越春秋》：「太伯曰：「其当有封者，吴仲也。」则仲雍之称吴仲，固有徵矣。
《汉书·地理志》「河东郡太阳，吴山在西，上有吴城。周武王封太伯后于此，是为虞公。」《续汉·郡国志》：「太阳有吴山，上有虞城。」虞城」之书为「吴城」，犹「吴仲」之书为「虞仲」也。杜元凯《左氏注》亦曰：「仲雍支子，别封西吴。」
○听其言也厉君子之言，非有意于厉也，是曰是，非曰非。孔颍达《洪范》正义曰：「言之决断，若金之斩割。」
居官，则告谕可以当鞭朴：行师，则誓戒可以当甲兵。此之谓「所其言也厉」。○有始有卒者其惟圣人乎圣人之道，未有不始于洒扫应对进退者也。故曰：「约之以礼。」又曰：「知崇礼卑。」
○梁惠王《史记·魏世家》：「惠王三十六年，卒，子襄王立。襄王元年，与诸侯会徐州，相王也，追尊父惠王为王。」而孟子书其对惠王无不称之为「王者，则非追尊之辞明矣。司马子长亦知其不通，而改之曰「君「。然孟子之书出于当时，不容误也。杜预《左传集解·后序》言：「哀王于《史记》，襄王之子，惠王之孙也。惠王三十六年卒，而襄王立。立十六年卒，而哀王立。古书《纪年篇》，惠王三十六年，从一年始至十六年，而称惠成王卒，即惠王也。疑《史记》误分惠、成之世以为后王年也。哀王二十三年乃卒，故特不称谥，谓之今王。」今按惠王即位三十六年，称王，改元，又十六年卒，而子襄王产，即《纪年》所谓今王，无哀王也。襄、哀字相近，《史记》分为二人，误耳。
《秦本纪》：「秦惠文王十四年，更为元年。」此称王改元之证，又与魏惠王同时。
《魏世家》：「襄王五年，予秦河之地。七年，魏尽入上郡于秦。」今按《孟子》书，惠王自言西丧地于秦七百里，乃悟《史记》所书襄王之年，即惠王之后五年，后七年也，以《孟子》证之而自明者也。
据《纪年》，周慎靓王之二年，而魏惠王卒。其明年，为魏襄王之元年。又二年，燕王哙让国于其相子之。又二年，为赧王之元年，齐人伐燕，取之。又二年，燕人畔。与《孟子》这书先梁后齐，其事皆合。然孟子在二国皆不久，书中齐事特多，又尝为卿于齐，当有四五年。若适梁，乃惠王之末，而襄王立即行，故梁事不多。谓孟子以惠王之三十五年至梁者，误以惠王之后元年为襄王之元年故也。
孟子为卿于齐，其于梁则客也。故见齐王称臣，见梁王不称臣。
○未有义而后其君者也不遗亲，不后君，仁之效也。其言义何？义者，礼之所从生也。昔者齐景公，有感于晏子之言，而惧其国之为陈氏也，曰：「是可若何？」对曰：「惟礼可以已之。在礼，家施不及国，民不迁，农不移，工贾不变，士不滥，官不滔，大夫不收公利。」又曰：「君令、臣共、父慈、子孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰，父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也。」晋侯谓女叔齐曰：「鲁侯不亦善于礼乎？」对曰：「礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。今政令在家，不能取了民。有子家羁，弗能用也。公室四分，民食于他，思莫在公，不图其终，为国君难将及身，不恤其所，礼之本末，将于此乎在。而屑屑焉习仪以亟，言善于礼，不亦远乎！」子曰：「君子之道，辟则坊与？坊民之所不足者也。大为之坊，民犹逾之。故君子礼以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。」古之明王所以禁邪于未形，使民日迁善远罪，而不自知者，是必有其道矣。
○不动心凡人之动心与否，固在其加卿相、行道之时也。枉道事人，曲学阿世，皆从此而始矣。「我四十不动心」者，不动其行一不义，杀一不辜，而得天下，有不为也之心。
○市朝「若挞之于市朝」，即《书》所言「若挞于市」。古者朝无挞人之事，市则有之。《周礼·司市》：「市刑，小刑宪罚，中刑徇罚，大刑扑罚。」又曰：「胥执鞭度而巡其前，掌其坐，作出入之禁令。凡有罪者，挞戮而罚之」是也。《礼记·檀弓》：「遇诸市朝，不反兵而斗。」兵器非可入朝之物。「奔丧，哭辟市朝。」奔丧亦但过市，无过朝之事也。其谓之市朝者，《史记·孟尝君传》：「日莫之后，过市朝者掉臂不顾。」索隐曰：「言市之行列有如朝位，故曰市朝。古人能以众整如此。」后代则朝列之参差，有反不如市肆者矣。
○必有事焉而勿正心倪文节谓当作「必有事焉，而勿忘。」忽忘，勿助长也。传写之误，以「忘」字作「正心」二字。言养浩然之气，必当有事而勿忘；既已勿忘，又当勿助长也。叠二「勿忘」，作文法也。按《书·无逸篇》曰：「自时厥后立王，生则逸，生则逸，不知稼穑之艰难。」亦是叠一句，而文愈有致。今人发言亦多有重说一句者。《礼记·祭义》「见间以侠С。」郑氏曰：「见间当为覸。」《史记·蔡泽传》：「吾持梁刺齿肥。」索隐曰：「刺齿肥，当为肥。」《论语》：「五十以学《易》。」朱子以为「五十」当作「卒」，此皆古书一字误为二字之证。
○文王以百里「汤以七十里，文王以百里。」孟子为此言以证王之不待大尔。其实文王之国不止百里，周自王季伐诸戎，疆土日大。文王自歧迁丰，其国巳跨三四百里之地，伐崇伐密，自河以西，举属之周。至于武王，而西及梁、益，东临上党，无非周地；纣之所有，不过河内殷墟，其从之者亦但东方诸国而已。一举而克商，宜其如振槁也。《书》之言，文王曰：「大邦畏其力。」文王何尝不藉力哉。○廛无夫里之布有夫布，有里布。《周礼·地官》载师职曰：「凡宅不毛者，有里布；凡田不耕者，出屋粟。凡民无职事者，出夫家之徵。」闾师职曰：「凡无职者，出夫布。」郑司农云：「里布者，布参印书，广二寸，长二尺，以为币，贸易物。《诗》云：『抱布贸丝。』抱此布也。或曰：布，泉也。《春秋传》曰：『买之百两一布。』」又廛人职：「掌敛市之糸欠布、总布、质布、罚布、廛布。」玄谓宅不毛者，罚以一里二十五家之泉。《集注》未引《闾师》文，今人遂以布专属于里。
○孟子自齐葬于鲁孟子自齐葬于鲁，言葬而不言丧，此改葬也。礼记改缌，事毕而除，故反于齐，止于嬴，而充虞乃得承间而问。若曰奔丧而还，营葬方毕，即出赴齐卿之位，而门人未得发言，可谓「三月无君，则皇皇如」也。而身且不行三年之丧，何以教滕世子哉！
○其实皆什一也古来田赋之制，实始于禹，水土既平，咸则三壤，后之王者不过因其成迹而已。故《诗》曰：「信彼南山，维禹甸之。匀匀原隰，曾孙田之。我疆我理，南东其亩。」然则周之疆理犹禹之遗法也。孟子乃曰：「夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。夫井田之制，一井之地画为九区，故苏洵谓万夫之地，盖三十二里有半，而其间为川为路者一，为浍为道者九，为洫为涂者百，为沟为畛者千，为遂为径者万。使夏必五十，殷必七十，周必百，则是一王之兴必将改畛涂、变沟洫、移道路以就之，为此烦扰而无益于民之事也，岂其然乎？盖三代取民之异，在乎贡、助、彻，而不在乎五十、七十、百亩。其五十、七十、百亩，特丈尺之不同，而田未尝易也。故曰：「其实皆什一也。」古之王者必改正朔，易服色，异度数。故《史记·秦始皇本纪》，于「改年十月朔，上黑」之下，即曰：「数以六为纪，符法冠皆六寸，而舆六尺，六尺为步，乘六马。」三代之王，其更制改物亦大抵如此。故《王制》曰：「古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。」而当日因时制宜之法，亦有可言。夏时土旷人稀，故其亩特大。殷、周土易人多，故其亩渐小。以夏之一亩为二亩，其名殊而实一矣。国佐之对晋人曰：「先王疆理天下，物土之宜而布其利。」岂有三代之王而为是纷纷无益于民之事哉！
○庄岳「引而置之庄岳之间。」注：「庄岳，齐街里名也。」庄是街名，岳是里名。《左传·襄二十八年》：「得庆氏之木百车于庄。」注云：「六轨之道。」反陈于岳」注云：「岳，里名。」
○古者不为臣不见观乎孔子之见阳货，而后知逾垣闭门为贤者之过，未合于中道也，然后世之人必有如朝广被中庸之名，冯道托仲尼之迹者矣。其始也屈己以见诸侯，一见诸侯而怀其禄利，于是望尘而拜贵人，希旨以投时好，此其所必至者。曾子、子路之言，所以为末流戒也。故曰：「君子上交不谄。」又曰：「上弗援，下弗惟。」后世之于士人，许之以自媒，劝之以干禄；而责其有耻，难矣。
○公行子有子之丧《礼》：父为长子斩衰三年。故公行子有子之丧，而孟子与右师及齐之诸臣皆往吊。
○为不顺于父母《虞书》所载，帝曰：「予闻如何？」岳曰：「瞽子，父顽，母嚣，象傲。克谐以孝，义，不格奸。」是则帝之举舜，在瞽瞍底豫之后。今《孟子》乃谓九男二女，百官牛羊，仓廪备，以事舜于畎亩之中，犹不顺于父母，而如穷人无所归，此非事实。但其推见圣人之心若此，使天下之为人子者处心积虑出乎此，而后为大孝耳。后儒以为实，然则「二嫂使治朕栖」之说亦可信矣。
○象封有庳舜都蒲阪，而封象于道州鼻亭，在三苗以南荒服之地，诚为可疑。如《孟子》所论，亲之欲其贵，爱之欲其富，又且欲其源源而来，何以不在中原近畿之处，而置之三千馀里之外邪？盖上古诸侯之封万国，其时中原之地必无闲土可以封故也。又考太公之于周，其功亦大矣，而仅封营丘。营丘在今昌乐、潍二县界。史言其地泻卤，人民寡，而《孟子》言其俭于百里，又莱夷逼处，而与之争国。夫尊为尚父，亲为后父，功为元臣，而封止于此，岂非中原之地无闲土，故至薄姑氏之灭，而后乃封太公邪？或曰：「禹封在阳翟，稷封在武功，何与？」二臣者，有安天下之大功，舜固不得以介弟而先之也。故象之封于远，圣人之不得已也。○周室班爵禄为民而立之君，故斑爵之意，天子与公、侯、伯、子、男一也，而非绝世之贵。代耕而赋之禄，故班禄之意，君、卿、大夫、士与庶人在官一也，而非无事之食。是故知天子一位之义，则不敢肆于民上以自尊；知禄以代耕之义，则不敢厚取于民以自奉。不明乎此，而侮夺人之君，常多于三代之下矣。
○费惠公《孟子》「费惠公」注：「惠公，费邑之君。」按春秋时有两费，其一见《左传·成公十三年》：「晋侯使吕相绝秦，曰：『殄灭我费滑。』」注：「滑国都于费，今河南缑氏县。」《襄公十八年》：楚子冯、公子格率锐师侵费滑，盖本一地，秦灭之而后属晋耳。其一《僖公元年》：「公赐季友汶阳之田及费。」《齐乘》：「费城，在费县西北二十里，鲁季氏吧了。」在子思时，滑国之费其亡久矣，疑即季氏之后，而僭称公者。鲁连子称陆子谓齐王曰：「鲁费之众臣甲舍于襄贲。」而楚人对顷襄王有邹、费、郯、邳，殆所谓泗上十二诸侯者邪？仁山金氏曰：「费本鲁季氏之私邑，而《孟子》称小国之君，曾子书亦有费君、费子之称。盖季氏专鲁，而自春秋以后，计必自据其邑，如附庸之国矣。大夫之为诸侯，不待三晋而始，然其来亦渐矣。」
季氏之于鲁，但出君而不敢立君，但分国而不敢篡位，愈于晋、卫多矣。故曰：「鲁犹秉周礼。」
○行吾敬故谓之内也先生治天下之具，五典、五礼、五服、五刑，其出乎身，加乎民者，莫不本之于心。以为之裁制。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。故孟子答公都子言义，而举酌乡人、敬尸二事，皆礼之也，而莫非义之所宜。自此道不明，而二氏空虚之教至于槌提仁义，绝灭礼乐，从此起矣。自宋以下，一二贤智之徒，病汉人训诂之学，得其粗迹，务矫之以归于内，而达道达德、九经三重之事置之不论，此真所谓「告子未尝知义」者也，其不流于异端而害吾道者几希。
董子曰：「宜在我者而后可以称义，故言义者合我与宜以为一言。以此操之，义之言我也。」此与孟子之言相发。
○以纣为兄之子以纣为弟，且以为君，而有微子启；以纣为兄之子，且以为君，而有王子比干。并言之，则于文有所不便，故举此以该彼，此古人文章之善。且如「郊社之礼，所以事上帝也」，不言后土；「地道无成，而代有终也」，不言臣妻；「先王居杌于四裔」，不言浑敦、穷奇、饕餮。后之读书者不待子贡之明，亦当闻一以知二矣。
○才人固有为不善之才而非其性也。性者天命之，才者亦天降是以禽兽之人，谓之未尝有才。
《中庸》言能尽其性，《孟子》言不能尽其才能。尽其才则能尽其性矣，在乎扩而充之。
○求其放心学问之道无他，求其放心而已矣。然则但求放心，可不必于学问乎？与孔子之言「吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也」者，何其不同邪？他日又曰：「君子以仁存心，以礼存心。」是所存者非空虚之心也，夫仁与礼未有不学问而能明者也。《孟子》之意盖曰能求放心，然后可以学问。使奕秋诲二人奕，其一人专心致志，惟奕秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之具学，弗若之矣。此放心而不知求者也。然但知求放心，而未尝「穷中之方，悉雁行之势」，亦必不能从事于奕。
○所去三免死而已矣，则亦不久而去矣，故曰「所去三」。
○自视欣然人之为学不可自小，又不可自大。得百里之地而君之，皆足以朝诸侯、有天下，不敢自小也；附之以韩、魏之家，如其自视欣然，则过人远矣，不敢自大也。予将以斯道觉斯民也，思天下之民，匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，则可谓不自小矣。自耕稼、陶渔以至为帝，无非取于人者，则可谓不自大矣。故自小，小也；自大，变也。今之学者非自小则自大，吾见其同为小人之归而已。
○士何事士、农、工、商，谓之四民。其说始于《管子》。三代之时，民之秀者乃收之乡序，升之司徒，而谓之士，固千百之中不得一焉。大宰以九职任万民，……五曰百工，饬化八材，计亦无多人尔。武王作《酒诰》之书，曰：「妹土嗣尔股肱，纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长。」此谓农也。「肇牵车牛，远服贾，用孝养厥父母」，此谓商也。又曰：「庶士有正，越庶伯君子，其尔典听朕教。」则谓之者。大抵皆有职之人矣，恶有所谓「群萃而州处，四民各自为乡之法」哉。春秋以后，游士日多。《齐语》言桓公为游士八十人奉以车马衣裘，多其资币，使周游四方，以号召天下之贤士。而战国之君遂以士为轻重，文者为儒，武者为侠。呜呼！游人而先王之法坏矣，彭更之言，王子垫之问，其犹近古之意与？○饭糗茹草享天下之大福者，必先天下之大劳；宅天下之至贵者，必执天下之至贱。是以殷王小乙使其子武丁旧劳于外，知小人之依。而周之后妃亦必服浣濯之衣，修烦缛之事。及周公遭变，陈后稷、先公王业之所由者，则皆农夫、女工、衣食之务也。古先王之教，能事人而后能使人。其心不敢失于一物之细，而后可以胜天下之大。舜之圣也，而饭糗茹草；禹之圣也，而手足胼胝，面目黧黑。此其所以道济天下，而为万世帝王之祖也，况乎其不如舜、禹者乎！
○孟子外篇《史记》伍被对淮南王安，引《孟子》曰：「纣贵为天子，死曾不若匹夫。」扬子《法言·修身》引《孟子》曰：「夫有意而不至者有矣，未有无意而至者也。」桓宽《盐铁论》引《孟子》曰：「吾于河广，知德之至也。」又引《孟子》曰：「尧、舜之道非远人也，人不思之尔。」《周礼·大行人》注引《孟子》曰：「诸侯有王。」宋鲍照「河清颂」引《孟子》曰：「千载一圣，犹旦暮也。」《颜氏家训》引《孟子》曰：「图影失形。」《梁书·处士传·序》引《孟子》曰：「今人之于爵禄，得之若其生，失之若其死。」《广韵》「圭」字下注曰：「《孟子》：『六十四黍为一圭，十圭为一合。』」以及《集注》中程子所引荀子、孟子三见齐王，而不言事，门人疑之，孟子曰：「我先攻其邪心。」今《孟子》书皆无其文，岂所谓「外篇」者邪？《诗·维天之命》传引孟仲子曰：「大哉，天命之无极，而美周之礼也。」《宫》传引孟仲子曰：「是宫也。」《正义》引赵岐云：「孟仲子，孟子从昆弟，学于孟子者也。《谱》云：『子仲子者，子思弟子。』盖与孟轲共事子思，后学于孟轲，著书论《诗》，毛氏取以为说。」则又有孟仲子之书矣。
○孟子引论语《孟子》书引孔子之言凡二十有九，其载于《论语》者八。又多大同而小异，然则夫子之言其不传于后者多矣。故曰：「仲尼没而微言绝。」
○孟于字样九经《论语》皆以汉石经为据，故字体未变，《孟子》字多近今，盖久亦于魏、晋以下之传录也。然则石经之功亦不细矣。
《唐书》言：邠州故作「豳」，开元十三年，以字类「幽」，故为「邠」。今惟《孟子》书用「邠」字。
《容斋四笔》言《孟子》「是由恶醉而强酒」，「见且由不得亟」，并作「由」，今本作「犹」。是知今之《孟子》又与宋本小异。
○孟子弟子赵岐注《孟子》，以季孙、子叔二人为孟子弟子。季孙知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：「异哉，弟子之所闻也。」子叔心疑惑之，亦以为可就之矣。「使己为政」以下，则孟子之言也。又曰：「告子名不害，兼治儒、墨之道者。尝学于孟于，而不能纯彻性命之理。」又曰：「高子，齐人也。学于孟子，乡道而未明，去而学他术。」又曰：「盆成括，尝欲学于孟子，问道，未达而去。」宋徽宗政和五年，封告子不害东阿伯，高子泗水伯，盆成括莱阳伯，季孙丰城伯，子叔乘阳伯，皆以孟子弟子故也。《史记索隐》曰：「孟子有万章、公明高等，并轲之门人。」《广韵》又云：「离娄，孟子门人。」不知其何所本。元吴莱著《孟子弟子列传》二卷，今不传。
《晏子书》称西郭徒居布衣之士，贫成适尝为孔子门人，尤误。
○荼「荼」字自中唐始变作「荼」，其说已详之《唐韵正》。按《困学纪闻》，荼有三：「谁谓荼苦」，苦菜也。「有女如荼」，茅秀也。「以薅荼蓼」，陆草也。今按《尔雅》「荼」「蒤」字凡五见，而各不同。《释草》曰：「荼，苦菜。」注引《诗》：「谁谓荼苦，其甘如荠。」疏云：「此味苦可食之菜，《本草》一名选，一名游冬。《易纬通卦验玄图》云『苦菜生于寒秋，经冬历春乃成』，《月令》『孟夏苦菜秀』是也。叶似苦苣而细，断之有白汁，花黄似菊。堪食，但苦耳。」又曰：「蔈、、荼。」注云：「即芀。」疏云：「按《周礼·掌荼》及《诗》『有女如荼』，皆云：荼，茅秀也；蔈也、也其别外。此二字皆从草、从馀。」又曰：「蒤，虎杖。」注云：「似红草而粗大，有细刺，可以染赤。」疏云：「蒤一名虎杖。陶注《本草》云：田野甚多，壮如大马蓼，茎斑而叶圆是也。」又曰：「蒤，委叶。」注引《诗》「以茠蒤蓼。」疏云：「蒤一名委叶。」王肃《说诗》云：「蒤，陆秽草。」然则蒤者原田芜秽之草，非苦菜也。今《诗》本「茠」作「薅」。此二字皆从草从涂。《释木》曰：「贾，苦荼。」注云：「树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。今呼早采者为荼，晚取者为茗，一名Η，蜀人名之苦荼。」此一字亦从草从馀。今以《诗》考之，《邶·谷风》之「荼苦」，《七月》之「采荼」，《绵》之「堇荼」，皆苦菜之荼也。又借而为「荼毒」之荼。《桑柔》、《汤诰》皆苦菜之荼也。《夏小正》「取荼莠」，《周礼·地官》「掌荼」，《仪礼·既夕礼》「茵著用荼，实绥泽焉」，《诗·鸱》「捋荼」，传曰：』荼，萑苕也。」《正义》曰：「谓之秀穗。茅之秀，其物相类，故皆名荼也。」茅秀之荼也，以其白也而象之。《出其东门》「有女如荼」，《国语》「吴王夫差万人为方陈，白常、白旗、素甲、白羽之，望之如荼」。《考工记》：「望而视之，欲其荼白。」亦茅秀之荼也。《良耜》之「荼蓼」，委叶之蒤也。唯虎杖之蒤与贾之苦荼不见于《诗》、《礼》，而王褒《僮约》云：「武都买荼。」张载《登成都白菟楼诗》云：「芳荼冠六清。」孙楚诗云：「姜桂荼Η出巴蜀。」《本草衍义》：「晋温峤上表，贡荼千斤，茗三百斤。」是知自秦人取蜀而后始有茗饮之事。
王褒《僮约》，前云「炮鳖烹荼」，后云「武都买荼」，注以前为苦菜，后为茗。
《唐书·陆羽传》：「羽嗜荼，著经三篇，言茶之原、之法、之具尤备，天下益知饮茶矣。」有常伯熊者，因羽论，复广著茶之功，其后尚茶成风。时回纥入朝，始驱马市菜。至明代，设茶马御史。而《大唐新语》言右补阙綦毋性不饮茶，著《茶饮》，序曰：「释滞消壅，一日之利暂佳；瘠气侵精，终身之害斯大。获益则功归茶力，贻患则不谓茶灾。岂非福近易知，害远难见？」宋黄庭坚《茶赋》亦曰：「寒中瘠气，莫甚于茶。或济之盐，勾贼破家。」今南人往往有茶癖，而不知其害，此亦摄生者之所宜戒也。
○鴚《尔雅》「舒雁，鹅。」注：「今江东呼鴚。」即「」字。《左传》：「鲁大夫荣鹅。」《方言》：「雁自关而东谓之鴚鹅。」《太玄经》：「装次二，鹅惨于冰。」一作「𪃿鹅。」司马相如《子虚赋》：「弋白鹄，连鹅，双下，玄鹤加。」《上林赋》：「鸿鹄鸨，鸨鹅属玉。」扬雄《反离骚》：「凤皇翔于蓬者兮，岂鹅之能捷。」张衡《西京赋》：「鹅鸿鶤。」《南都赋》：「鸿鸨鹅。」杜甫《七歌》：「前飞鹅后。」《辽史·穆宗纪》：「获鹅，祭天地。」《元史·武宗纪》：「禁江西、湖广、汴梁私捕鹅。」《山海经》：「青要之山，是多驾鸟。」郭璞云：「未详。或者骈当作『』，其从『马』者，传写之误尔。」
○九经唐宋取士，皆用《九经》。今制定为《五经》，而《周礼》、《仪礼》、《公羊》、《谷梁》二传并不列于学官。杜氏《通典》：东晋元帝时，太常贺循上言：「《尚书》被符经置博士一人。又多故历纪，儒、道荒废，学者能兼明经义者少，且《春秋》三传俱出圣人，而义归不同，自前代通儒未有能通得失兼而学之者也。今宜《周礼》、《仪礼》二经置博士二人，《春秋》三传置博士三人，其馀则经置一人，合八人。」太常荀崧上疏言：「博士旧员十有九人，今《五经》合九人，准古计今，犹未中半。《周易》有郑氏注，其书根源，诚可深惜。《仪礼》一经，所谓《曲礼》，郑玄于礼特明，皆有证据。昔周之衰，孔子作《春秋》，左丘明、子夏造膝亲受。孔子殁，丘明撰其所闻为之传，微辞妙旨，无不精究。公羊高亲受子夏，立于汉朝，多可采用。谷梁赤师徒相传，诸所发明，或是左氏、公羊不载，亦足有所订正。臣以为《三传》虽同曰《春秋》，而发端异越，宜各置一人以传其学。」遇王敦难，不行。唐贞观九年五月，敕自今以后，明经兼习《周礼》若《仪礼》者，于本色内量减一选。开元八年七月，国子司业李无璀上言：「《三礼》、《三传》及《毛诗》、《尚书》、《周易》等，并圣贤微旨，生人教业。今明经所习，务在出身，咸以《礼记》文少，人皆竞读；《周礼》，经邦之轨则；《仪礼》，庄敬之楷模、《公羊》、《谷梁》，历代宗习。今两监及州县以独学无友，四经殆绝，事资训诱，不可因循，其学生请停，各量配作业，并贡人预试之日，习《周礼》、《仪礼》、《公羊》、《谷梁》，并请帖十通五，许其入第，以此开劝。即望四海均习，《九经》该备。」从之。《唐书》：开元十六年十二月，杨瑒为国子祭酒，奏言：「今之明经，习《左氏》者十无二三，又《周礼》、《仪礼》及《公羊》、《谷梁》殆将废绝，请量加优奖。」于是下制：「明经习《左氏》及通《周礼》等四经者，出身免任散官。」遂著于式。古人抱遗经、扶微学之心，如此其急，而今乃一切废之，盖必当时之士子苦四经之难习，而主议之臣徇其私意，遂举历代相传之经典弃之而不学也。自汉以来。岂不知经之为五，而义有并存，不容执一，故三家之学并列《春秋》。至于《三礼》，各自为书。今乃去经习传，尤为乖理。茍便己私，用之干禄，率天下而欺君负国，莫甚于此。经学日衰，人材日下，非职此之由乎？
《宋史》：「神宗用王安石之言，士各占治《易》、《书》、《诗》、《周礼》、《礼记》一经，兼《论语》、《孟子》。」朱文公《乞修〈三礼〉札子》：「遭秦灭学，礼乐先坏，其颇存者，《三礼》而已。《周官》一书固为礼之纲领，至于仪法度数，则《仪礼》乃其本经；而《礼记》郊特性、冠义等篇，乃其义说耳。前此犹有《三礼通礼、学究诸科，礼虽不行，士犹得以诵习而知其说。熙宁以来，王安石变乱旧制，废罢《仪礼》，而独存《礼记》之科，弃经任传，遗本宗末，其失己甚。」是则《礼记》之废乃自安石始之，至于明代，此学遂绝。朱子又作《谢监岳文集序》曰：「谢绰中，建之政和人。先君子尉政和，行田间，闻读书声，入而视之，《仪礼》也。以时方专治王氏学，而独能尔，异之，即与俱归，勉其所未至，遂中绍兴三年进士第。」在宋已为空谷之足音，今时则绝响矣。
○考次经文《礼记·乐记》「宽而静」至「肆直而慈」一节，当在「爱者宜歌商」之上，文义甚明。然郑康成因其旧文，不敢辄更，但注曰：「此文换简，失其次，『宽而静』宜在上，『爱者宜歌商』宜承此。」
《书·武成》定是错简，有日月可考。蔡氏亦因其旧而别序一篇，为今考定《武成》最为得体。
其他考定经文，如程子改《易·系辞》「天一地二」一节，于「天数五」之上；《论语》「必有寝衣」一节，于「齐必有明衣布」之下。苏子瞻改《书·洪范》「曰王省惟岁」一节，于「五曰历数」之下；改《康诰》至止于信」于「未之有也」稽首之上。朱子改《大学》「曰《康诰》至止于信」于「未之有也」之下；改「《诗》云『瞻彼淇澳』」二节，于「止于信」之下；《论语》「诚不以富」二句，于「齐景公有马千驷」一节之下；《诗·小雅》以《南陔》足《鹿鸣之什》，而下改为《白华之什》，皆至当，无复可议。后人效之，妄生穿凿。《周礼》五官，互相更调。而王文宪。作《二南相配图》、《洪范经传图》，重定《中庸章句图》，改《某棠》、《野有死麇》、《何彼矣》三篇于王风。仁山金氏本此，改「敛时五福」一节于「五曰考终命」之下，改「惟辟作福」一节于「六曰弱」之下。使邹、鲁之《书》传于今者，几无完篇，殆非所谓「畏圣人之言」者矣。
董文清槐改《大学》「知止而后有定」二节于「子曰听讼，吾犹人也」之上，以为传之四章，释「格物致和」，而传止于九章，则《大学》之文元无所阙，其说可从。
凤翔袁楷谓：「《文言》有错入《系辞》者『鸣鹤在阴』已下七节，自『天佑之』一节，『憧憧往来』已下十一节，此十九节皆《文言》也，即『亢龙有悔』一节之重见，可以明之矣。」遂取此十八节属于「天玄而地黄」之后，于义亦通。然古人之文，变化不拘，况《六经》出自圣人，传之先古，非后人所敢擅议也。