卷二十一

○法义篇第四之四

△答云法师请开讲书──梁昭明太子统

览近示，知欲见令道义。夫释教凝深，至理渊粹，一相之道，杳然难测；不二之门，寂焉无响。自非深达玄宗，精解妙义，若斯之处，岂易轻辨？至於宣扬正教，在乎利物耳。弟子之於内义，诚自好之乐之，然钩深致远，多所未悉。为利之理，盖何足论？诸僧并入法门，游道日广，至於法师，弥不俟说。云欲见飡禀，良所未喻，想得此意，不复多云。统和南。

△上昭明太子启──释法云

殿下以生知上识，精义入神，自然胜辩，妙谈出俗。每一往复，阖筵心醉，真令诸天赞善，实使释梵雨华。贫道虽幼知向方，而长无成业，簉之滥吹圣明，而识惭无退者，岂不愿餐幽致？敢祈仰者，诚在希闻妙说。今猥蒙答旨，未许群情，退思轻脱，用深悚惧。渴仰有实，饥虚非假，循思检愿，重以祈闻。唯希甘露当开，用得永袪鄙吝。伏愿四弘本誓，曲允三请。殷勤谨启。

△答云法师书──梁昭明太子

重览来示，知犹欲令述义，不辨为利，具如前言。甘露之开，弥惭来说。若止是略标义宗，无为不尔。但愧以鱼目，拟法师之夜光耳。统和南。

△谢敕赍水犀如意启──昭明太子萧统

臣《统》启：应敕左右佰佛掌，奉宣敕旨，垂赍水犀如意一柄。式是道义所须，白玉照采，方斯非贵，珊瑚挺质，匹此未珍。雕剞既成，先被庸薄，如蒙汉帝之簪，似获赵尧之印。谨仰承威神，陈诸讲席。方使欢喜罗汉，怀弃钵之嗟；玉式硕儒，忻骊驹之辩；熊饰宝刀，子桓恧其大赍。牦牛轻拂，张敞惭其旧仪；殊恩特降，伏深荷跃。不任下情，谨启事以闻，谨启。

△令旨解二谛义（并答问）──昭明太子萧统

二谛理实深玄，自非虚怀，无以通其弘远。明道之方，其由非一，举要论之，不出境智。或时以境明义，或时以智显行。至於二谛，即是就境明义。若迷其方，三有不绝；若达其致，万累斯遣。所言二谛者，一是真谛，二名俗谛。真谛亦名第一义谛，俗谛亦名世谛。真谛、俗谛，以定体立名，第一义谛、世谛，以褒贬立目。若以次第言说，应云一真谛、二俗谛，一与二合，数则为三。非直数过於二，亦名有前後。於义非便，真既不因俗而有，俗亦不由真而生，正可得言一真一俗。真者是实义，即是平等，更无异法。能为杂间，俗者即是集义，此法得生，浮伪起作。第一义者，就无生境中，别立美名，言此法最胜、最妙，无能及者。世者以隔别为义，生灭流动，无有住相。《涅盘经》言：「出世人所知，名第一义谛；世人所知，名为世谛。」此即文证褒贬之理。二谛立名，差别不同。真俗世等以一义说，第一义谛以二义说。正言此理，德既第一，义亦第一。世既浮伪，更无有义，所以但立世名。谛者以审实为义，真谛审实是真，俗谛审实是俗。真谛离有离无；俗谛即有即无。即有即无，斯是假名；离有离无，此为中道。真是中道，以不生为体；俗既假名，以生法为体。

南涧寺慧超谘曰：「浮伪起作，名之为俗。离於有无，名之为真。未审浮伪，为当与真一体，为当有异？」令旨答曰：「世人所知，生法为体；出世人所知，不生为体。依人作论，应如是说。若论真即有是空，俗指空为有，依此义明，不得别异。」又谘：「真俗既云一体，未审真谛亦有起动。为当起动，自动不关真谛？」令旨又答：「真理寂然，无起动相。凡夫惑识，自横见起动。」又谘：「未审有起动，而凡夫横见？无起动，而凡夫横见？」令旨又答：「若有起动，则不名横见，以无动而见动，所以是横见。」又谘：「若法无起动，则唯应一谛。」令旨又答：「此理常寂，此自一谛。横见起动，复是一谛。准应有两，不得言一。」又谘：「为有横见，为无横见？」令旨又答：「依人为语，有此横见。」又谘：「若依人语，故有横见。依法为谈，不应见动。」令旨又答：「法乃无动，不妨横者自见其动。」

丹阳尹晋安王萧纲谘曰：「解旨依人，为辨有生不生，未审浮虚之与不生，只是一体，为当有异？」令旨答曰：「凡情所见，见其起动；圣人所见，见其不生。依人为论，乃是异体；若语相即，则不成异。具如向释，不复多论。」又谘：「若真不异俗，俗不异真，岂得俗人所见，生法为体；圣人所见，不生为体？」令旨答：「即俗知真，即真见俗。就此为谈，自成无异。约人辨见，自有生不生殊。」又谘：「未审俗谛之体，既云浮幻，何得於真实之中，见此浮幻？」令旨答：「真实之体自无浮幻，惑者横构，谓之为有。无伤真实，体自虚玄。」又谘：「圣人所见，见不流动；凡夫所见，自见流动。既流不流异，愚谓不得为一。」令旨答：「不谓流不流，各是一体。正言凡夫於不流之中，横见此流。以是为论，可得成一。」又谘：「真寂之体，本自不流，凡夫见流，不离真体。然则但有一真，不成二谛。」令旨答：「体恒相即，理不得异。但凡见浮虚，圣睹真寂。约彼凡圣，可得立二谛名。」

招提寺慧琰谘曰：「凡夫见俗，以生法为体；圣人见真，以不生为体。未审生与不生，但见其异，复依何义而得辨一？」令旨答曰：「凡夫人於无称有，圣人即有辨无。有无相即，此谈一体。」又谘：「未审此得谈一，一何所名？」令旨答：「正以有不异无，无不异有，故名为一。更无异名。」又谘：「若无不异有，有不异无；但见其一，云何为二？」令旨答：「凡夫见有，圣人见无，两见既分，以兹成二。」又谘：「圣人见无，无可称谛，凡夫见有，何得称谛？」令旨答：「圣人见无，在圣为谛；凡夫审谓为有，故於凡为谛。」

栖玄寺昙宗谘曰：「圣人为见世谛，为不见世谛？」令旨答曰：「圣人知凡人见有世谛，若论圣人，不复见此。」又谘：「圣人既不见世谛，云何以世谛教化众生？」令旨答：「圣人无惑，自不见世谛，无妨圣人知凡夫所见。故曲随物情，说有二谛。」又谘：「圣人知凡见世谛，即此凡夫不？」令旨答：「此凡即是世谛，圣人亦不见此凡。」又谘：「圣既不见凡，焉知凡见世谛？」令旨答：「圣虽自无凡，亦能知有凡。自谓为有，故曲赴其情，为说世谛。」

司徒从事中郎王规谘曰：「未审真俗既不同，岂得相即之义？」令旨答：「圣人所得，自见其无；凡人所得，自见其有。见自不同，无妨俗不出真外。」又谘：「未审既无异质，而有二义，为当义离於体，为当即义即体？」令旨答：「更不相出，名为一体。愚圣见殊，自成异义。」又谘：「凡夫为但见俗，亦得见真？」令旨答：「止得见俗，不得见真。」又谘：「体既相即，宁不睹真？」令旨答：「凡若见真，不应睹俗，睹俗既妄，焉得见真？」

灵根寺僧迁谘曰：「若第一以无过为义，此是赞叹之名。真离於俗，亦应是赞叹之名。」令旨答曰：「即此体真，不得言叹。第一义谛既更立美名，所以是叹。」又谘：「无胜我者，既得称赞叹，我体即真，何故非叹？」令旨答：「无胜我者，所以得称赞，我体即真，亦是我真，故非赞叹。」又谘：「我无过者，所以得称赞叹；我是不伪，何得非赞？」令旨答：「不伪直是当体之名，如人体义，谓之解义，正足称其实体，岂成赞叹？」又谘：「此法无能出者，焉得即是赞叹？」令旨答：「既云无出，非赞如何？」

罗平侯萧正立谘曰：「未审俗谛是生法以不？」令旨答曰：「俗谛之体，正是生法。」又谘：「俗既横见，何得有生？」令旨答：「横见为有，所以有生。」又谘：「横见为有，实自无法，实既无法，说何为生？」令旨答：「即此生法名为横见，亦即此横见名为生法。」又谘：「若是横见不应有生，若必有生，何名横见？」令旨答：「既云横见，实自无生，但横见为有，有此横生。」

衡山侯萧恭谘曰：「未审第一义谛，既有义目，何故世谛独无义名？」令旨答曰：「世既浮俗，无义可辨。」又谘：「若无义可辨，何以称谛？」令旨答：「凡俗审见，故立谛名。」又谘：「若凡俗见有，得受谛名，亦应凡俗见有，得安义字？」令旨答：「凡俗审见，故谛名可立；浮俗无义，何得强字为义？」又谘：「浮俗虽无实义，不无浮俗之义。既有此浮俗，何得不受义名？」令旨答：「正以浮俗，故无义可辨。若有义可辨，何名浮俗？」

中兴寺僧怀谘曰：「令旨解言，真不离俗，俗不离真。未审真是无相，俗是有相，有无相殊，何得同体？」令旨答曰：「相与无相，此处不同。但凡所见有，即是圣所见无。以此为论，可得无别。」又谘：「既是一法，云何得见为两？见既有两，岂是一法？」令旨答：「理乃不两。随物所见，故得有两。」又谘：「见既有两，岂不相违？」令旨答：「法若实两，可得相违。法常不两，人见自两，就此作论，焉得相乖？」又谘：「人见有两，可说两人；理既是一，岂得有两？」令旨答：「理虽不两，而约人成两。」

始兴王第四男萧映谘曰：「第一义谛，其义第一，德亦第一不？」令旨答曰：「义既第一，德亦第一。」又谘：「直言第一，已苞德义。何得复加义字，以致繁复？」令旨答：「直言第一，在义犹昧，第一见义，可得尽美。」又谘：「若加以义字，可得尽美，何不加以德字，可得尽美？」令旨答：「第一是德，岂待复加？但加义字，则德义双美。」又谘：「直称第一，足见其美。偏加义字，似有所局？」令旨答：「第一表德，复加义字；二美俱陈，岂有所局？」

吴平世子萧励谘曰：「通旨云，第一义谛、世谛，褒贬立名。真俗二谛，定体立名。寻真谛之理，既妙绝言虑，未审云何有定体之旨？」令旨答曰：「谈其无相，无真不真。寄名相说，以真定体。」又谘：「若真谛无体，今寄言辨体，未审真谛无相，何不寄言辨相？」令旨答：「寄言辩体，犹恐贬德，若复寄言辩相，则有累虚玄。」又谘：「真谛玄虚，离於言说。今既称有真，岂非寄言辩相？」令旨答：「寄有此名，名自是相。无伤此理，无相虚寂。」又谘：「未审此寄言辩体，为是当理，为不当理？」令旨答：「无名而说名，不合当理。」又谘：「若寄言辩名，名不当理。未审此寄，将何所说？」令旨答：「虽不当理，为接引众生，须名相说。」

宋熙寺慧令谘曰：「真谛以不生为体，俗谛以生法为体。而言不生即生，生即不生，为当体中相即？为当义中相即？」令旨答云：「体中相即，义不相即。」又谘：「义既不即，体云何即？」令旨答：「凡见其有，圣睹其无。约见成异，就体恒即。」又谘：「体既无两，何事须即？」令旨答：「若体无别两，缘见有两。见既两异，须明体即。」又谘：「若如解旨，果是就人明即？」令旨答：「约人见为二，二谛所以名生。就人见明即，此亦何？」

始兴王第五男萧晔谘曰：「真谛称真，是实真不？」令旨答曰：「得是实真。」又谘：「菩萨会真之时，为忘俗忘真不？」令旨答：「忘俗忘真，故说会真。」又谘：「若忘俗忘真，故说会真，忘俗忘真，何谓实真？」令旨答：「若存俗存真，何谓实真？正由两遣，故谓实真。」又谘：「若忘俗忘真，而是实真，亦应忘真忘俗，而是实俗。」令旨答：「忘俗忘真，所以见真；忘真忘俗，弥见非俗。」又谘：「菩萨会真，既忘俗忘真。今呼实真，便成乖理。」令旨答：「假呼实真，终自忘真。两忘称实，何谓乖理？」

兴皇寺法宣谘曰：「义旨云，俗谛是有是无，故以生法为体。未审有法有体，可得称生；无是无法，云何得有生义？」令旨答曰：「俗谛有无，相待而立。既是相待，故并得称生。」又谘：「若有无两法，并称为生，生义既一，则有无无异？」令旨答：「俱是凡夫所见，故生义得同，是有是无，焉得不异？」又谘：「若有无果别，应有生不生。」令旨答：「既相待立名，故同一生义。」

程乡侯萧祇谘曰：「未审第一之名，是形待以不？」令旨答曰：「正是形待。」又谘：「第一无相，有何形待？」令旨答：「既云第一，岂得非待？」又谘：「第一是待，既称第一。世谛待於第一，何不名为第二？若俗谛是待，而不称第二。亦应真谛是待，不名第一。」令旨答：「若称第一是待，於义已足；无假说俗，第二方成相待。」又谘：「若世谛之名不称第二，则第一之称无所形待。」令旨答：「第一褒真，既云相待。世名是待，直置可知。」

光宅寺法云谘曰：「圣人所知之境，此是真谛。未审能知之智，为是真谛？为是俗谛？」令旨答曰：「能知是智，所知是境。智来冥境，得言即真。」又谘：「有智之人，为是真谛？为是俗谛？」令旨答：「若呼有智之人，即是俗谛。」又谘：「未审俗谛之人，何得有真谛之智？」令旨答：「圣人能忘於俗，所以得有真智。」又谘：「此人既冥无生，亦应不得称人。」令旨答：「冥於无生，不得言人；寄名相说，常自有人。」

灵根寺慧令谘曰：「为於真谛中见有，为俗谛中见有？」令旨答曰：「於真谛中横见有俗。」又谘：「俗谛之有，为实为虚？」令旨答：「是虚妄之有。」又谘：「为当见妄，为当见有？」令旨答：「见於妄有。」又谘：「无名相中，何得见有名相？」令旨答：「於无名相见有名相，所以妄有。」又谘：「於无名相妄见为有，譬如火热，惑者言冷。得就热中有冷相不？若於无相，而有名相，亦於火中应有此冷？」令旨答：「火自常热，妄见有冷。此自惑，冷热不尝异。」

湘宫寺慧兴谘曰：「凡夫之惑，为当但於真有迷，於俗亦迷？」令旨答曰：「於真见有，此是迷真。既见有俗，不成迷俗。」又谘：「若使解俗，便成解真，若不解真，岂得解俗？」令旨答：「真理虚寂，惑心不解，虽不解真，何妨解俗？」又谘：「此心不解真，於真可是惑；此心既解俗，於俗应非惑。」令旨答：「实而为语，通自是惑，辨俗森罗，於俗中各解。」

庄严寺僧旻谘曰：「世俗心中所得空解，为是真解，为是俗解？」令旨答：「可名相似解。」又谘：「未审相似，为真为俗？」令旨答：「习观无生，不名俗解；未见无生，不名真解。」又谘：「若能照之智，非真非俗，亦应所照之境，非真非俗？若是非真非俗，则有三谛。」令旨答：「所照之境，既即无生。无生是真，岂有三谛？」又谘：「若境即真境，何不智即真智？」令旨答：「未见无生，故非真智。何妨此智未真，而习观真境，岂得以智未真，而使境非真境？」

宣武寺法宠谘曰：「真谛不生不灭，俗谛有生有灭。真俗两义，得言有异。谈其法体，只得是一，未审体从於义，亦得有二不？」令旨答曰：「体亦不得合从於义。」又谘：「未审就凡圣两见，得言两义？亦就凡圣两见，得言两体？」令旨答：「理不相异，所以云一。就凡圣两见，得有二体之殊。」又谘：「若使凡者见有，圣人见无，便应凡夫但见世谛有，圣人应见太虚无。」令旨答：「太虚亦非圣人所见。太虚得名，由於相待，既由待生，并凡所见。」又谘：「凡夫所见空有，得言是一不？」令旨答：「就凡为语，有实异无。约圣作谈，无不异有。」

建业寺僧愍谘曰：「俗人解俗，为当解俗参差，而言解俗？为当见俗虚假，而言解俗？」令旨答曰：「只是见俗参差，而言解俗。」又谘：「俗谛不但参差，亦是虚妄，何故解参差而不解虚妄？」令旨答：「若使凡夫解虚妄，即是解真，不解虚妄，所以名为解俗。」

光宅寺敬脱谘曰：「未审圣人见真，为当渐见，为当顿见？」令旨答曰：「渐见。」又谘：「无相虚怀，一见此理，万相并寂。未审何故见真，得有由渐？」令旨答曰：「自凡之圣，解有浅深，真自虚寂，不妨见有由渐。」又谘：「未审一得无相，并忘万有，为不悉忘？」令旨答：「一得无相，万有悉忘。」又谘：「一得无相，忘万有者。亦可一得虚怀，穷彼真境，不应渐见。」令旨答：「如来会寂，自是穷真；浅行圣人，恒自渐见。」又谘：「若见真有渐，不可顿会，亦应渐忘万有，不可顿忘。」令旨答：「解有优劣，故有渐见。忘怀无偏，故万有并寂。」

△令旨解法身义（并问答）──梁昭明太子萧统

法身虚寂，远离有无之境，独脱因果之外。不可以智知，不可以识识，岂是称谓所能论辨？将欲显理，不容默然。故随从言说，致有法身之称。天竺云达摩舍利，此土谓之法身。若以当体，则是自性之目，若以言说则是相待立名。法者，轨则为旨；身者，有体之义。轨则之体，故曰法身。略就言说，粗陈其体，是常住身，是金刚身。重加研核，其则不尔。若定是金刚，即为名相；定是常住，便成方所。所谓常住，本是寄名；称曰金刚，本是譬说。及谈实体，则性同无生。故云佛身无为，不堕诸法。故《涅盘经》说：「如来之身非身，是身无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净。」无知清净，而不可为无垢。称曰妙有，而复非有。离无离有，所谓法身。

招提寺慧琰谘曰：「未审法身无相，不应有体。何得用体以释身义？」令旨答：「无名无相，乃无体可论。寄以名相，不无妙体。」又谘：「若寄以名相，不无妙体，则寄以名相，不成无相。」令旨答：「既云寄以名相，足明理实无相。」又谘：「若寄以名相，而理实无相，理既无相，云何有体？」令旨答：「寄言轨物，何得无体？」又谘：「亦应寄言轨物，非复无相？」令旨答：「轨物义边，理非无相。所言无相，本谈妙体。」又谘：「真实本来无相，正应以此轨物。何得隐斯真实，强生言相？」令旨答：「真实无相，非近学所窥；是故接诸肤浅，必须寄以言相。」

光宅寺法云谘曰：「未审法身常住，是万行得不？」令旨答曰：「名相道中，万行所得。」又谘：「既为万行所得，岂言无相？若必无相，岂为万行所得？」令旨答：「无名无相，何曾有得？寄以名相，假言有得。」又谘：「实有万行，实得佛果，安可以无相全无所得？」令旨答：「问者住心，谓实有万行。今谓万行自空，岂有实果可得？」又谘：「现有众生修习万行，未审何故全谓为无？」令旨答：「凡俗所见，谓之为有。理而检之，实无万行。」又谘：「经说常住以为妙有，如其假说，何谓妙有？」令旨答：「寄以名相，故说妙有。理绝名相，何妙何有？」

庄严寺僧旻谘曰：「未审法身绝相，智不能知，绝相绝知，何得犹有身称？」令旨答曰：「无名无相，曾有何身？假名相说，故曰法身。」又谘：「亦应假名相说，是智所照，何得不可以智知，不可以识识？」令旨答：「亦得寄名相慧眼所见。」又谘：「若慧眼能见，则可以智知。若智不能知，则慧眼无见。」令旨答：「慧眼无见，亦无法可见。」又谘：「若云无见，有何法身？」令旨答：「理绝闻见，实无法身。」又谘：「若无法身，则无正觉，正觉既有，法身岂无？」令旨答：「恒是寄言，故有正觉。正觉既在寄言，法身何得定有？」

宣武寺法宠谘曰：「未审法身之称，为正在妙本？金姿丈六，亦是法身？」令旨答曰：「通而为论，本迹皆是。别而为语，止在常住。」又谘：「若止在常住，不应有身，若通取丈六；丈六何谓法身？」令旨答：「常住既有妙体，何得无身？丈六亦能轨物，故可通称法身。」又谘：「若常住无累，方称法身，丈六有累，何谓法身？」令旨答：「众生注仰，妄见丈六。丈六非有，有何实累？」又谘：「若丈六非有，指何为身？」令旨答：「随物见有，谓有应身。」又谘：「既曰应身，何谓法身？」令旨答：「通相为辨，故兼本迹，核求实义，不在金姿。」

灵根寺慧令谘曰：「未审为以极智，名曰法身？为以绝相，故曰法身？」令旨答曰：「无名无相，是集灭法身。圆极智慧，是实智法身。」又谘：「无名无相，则无身不身。既有法身，何谓无相？」令旨答：「正以无相，故曰法身。」又谘：「若以无相，故曰法身，则智慧名相，非复法身？」令旨答：「既是无相，智慧岂非法身？」又谘：「如其有身，何名无相？若是无相，何得有身？」令旨答：「於无名相，假说法身。」又谘：「若假说法身，正在名相。云何直指无相，而谓法身？」令旨答：「既於无相，假立名相，岂得异此无相而说法身？」

灵味寺静安谘曰：「未审法身垂应以不？」令旨答曰：「法身无应。」又谘：「本以应化，故称法身，若无应化，何谓法身？」令旨答：「本以轨则之体，名为法身，应化之谈，非今所轨，又谘：「若无应化，云何可轨？既为物轨，岂无应化？」令旨答：「众生注仰蒙益，故云能为物轨，化缘已毕，何所应化？」又谘：「若能益众生，便成应化，若无应化，何以益物？」令旨答：「能生注仰，轨则自成。何劳至人俯应尘俗？」又谘：「既生注仰，岂无应化？若无应化，注仰何益？」令旨答：「正由世尊至极神妙特深，但令注仰，自然蒙佑。若应而後益，何谓至神？不应而益，故成穷美。若必令实应，与菩萨岂殊？」

△谢敕赉看讲启──梁昭明皇太子

臣统启：主书管万安，奉宣敕旨：以臣今讲竟，曲垂劳问。伏以正言深奥，总一群经，均斗杓以命四时，等太阳而照万国。臣不涯庸浅，轻敢奉宣，莫恻天文，徒观玉府，惭悚交并，寝兴无置。仰降中使，俯赉光临，荣荷殊慈，靡知启处。不任下情，谨附启事谢闻。谨启。

△谢敕参解讲启──萧统

臣统启：主书周昂奉宣敕旨：垂参臣今解讲。伏以至理希夷，微言渊奥，非所能钻仰。遂以无庸叨兹宣释。将应让齿，反降教胄之恩；允宜尚学，翻荷说经之诏。窃以挟八威之策，则神物莫干；服九丹之华，则仙徒可役。臣仰承皇威，训兹学侣，奉扬圣旨，洞晓群儒，鼓冶异师，陶钧久滞。方使惠施恧其短长，公孙罢其坚白；王生挫辨，既尽神气；法开受屈，永隐东峰。中使曲临，弥光函席。仰戴殊慈，不知启处。不任下情，谨奉启事谢闻，谨启。

△谢敕赉制旨大涅盘经讲疏启萧统

臣统启。後合应敕木佛子奉宣敕旨，垂赉制旨《大般涅盘经讲疏》一部，十帙，合目百一卷。寒乡睹日，未足称奇；采药逢仙，曾何譬喜？臣伏以六爻所明，至邃穷於几象；四书所总，施命止於域中。岂有牢笼因果，辨斯宝城之教，网罗真俗，开兹月满之文？方当道洽大千，化均百亿，云弥识种，雨遍身田。岂复论唐帝龟书，周王策府？何待刊寝盘盂，屏黜丘索？甘露妙典，先降殊恩，揣己循愚，不胜庆荷。不任顶戴之至，谨奉启谢闻。

△谢敕赉制旨大集经讲疏启

臣统启。宣诏王慧宝奉宣敕旨，垂赉制旨《大集经讲疏》二帙十六卷。甘露入顶，慧水灌心，似暗遇明，如饥获饱。伏以非色非欲，二界同坊，匪文匪理，三乘云集。四辨言而未极，八声阐而莫穷。俯应天机，垂兹圣作，同真如而无尽，与日月而俱悬。但观宝舂山，获珠大海，臣实何能，恒蒙诱被？张书谷笔，岂足陈心，抗袖长言，未申歌舞。不任喜荷之至。谨奉启谢闻，谨启。

△答广信侯书──晋安王

王白。仰承比往开善，听讲《涅盘》，纵赏山中，游心人外。青松白雾，处处可悦，奇峰怪石，极目忘归。加以法水晨流，天华夜落，往而忘反，有会昔言。王牵物从务，无由独往。仰此高踪，寸心如结。谨白。

△与广信侯书──晋安王

王白：阔绝音旨，每用延结。风严寒劲，愿比怡和。伏承净名法席，亲承金口。辞珍鹿苑，理惬鹫山，微密秘藏，於斯既隆；庄严道场，自兹弥阐。岂止心灯夜炳，亦乃意蕊晨飞。况兄慧思弘明，本长内教，今陪十善之车，开八正之路。流波若之水，洗意识之尘。以此春翘，方为秋实。王每忆华林胜集，亦叨末位，终朝竟夜，沐浴妙言。至於席罢日余，退休增省，携手登临，兼展谈笑。仰望九层，俯窥百尺，金池动月，玉树含风。当於此时，足称法乐。今卷帷之部，乘传一隅，闻慧雨滂流，喜跃充遍；徒挹悬河，无由承禀，空无所有，不莹情灵。缘痴有爱，自嗟难拔。兼下车以来，义言盖少，旧忆已尽，新解未餐。既惭口诵，复非心辩。永谢写瓶，终惭染叠。况慈云既被，智海亦深。影末波余，希时洒拂。但睽违转积，兴言盈睑。愿加敬纳，言不定意。谨白。

△答王心要书──广信侯萧映

广信县开国侯萧映，惶恐死罪，信至奉诲。清言兼纸，文采巨丽，慰喻绸缪。比日寒霜惨切，伏愿兴居和？，民富重殷，无过抑损。下官智昏识暗，学浅人凡。遂得拥卷璇阶，亲奉教义，耳餐甘露，心承制说。天思渊深，睿情广奥。三明一鉴；释滞义於久迷；四辨既陈，阐难思而顿解。岂汉皇梦迹，而梵响复弘；虽晋帝留心，而微言始见。每至夕趍琼筵，晨登朱陛，不曾不忆芳林胜集，玄圃法座。殿下曳舄宝云，或从容而问道；施裾博望，乍折角而解颐。於时谬齿末筵，预闻清论，亲奉话言，数陪颜色。至於今者讲席，殿下限同分陕，谬颁天奖，犹及下官。谁不钦仁，宁无恋德，倾心东注，恒以系仰为先。下官蒙蔽，久已仰慕，虽闻妙义，愚心难启。方欲驰鹜乡，访疑下席，忽逢令旨，垂觅波余，寻读战遑，俯仰惭恧。庶为恩谑，少泰下情，正当慈云智海，翻以仰属，谢瓶惭叠，实归庸菲。下官惑缘既积，尘累未消，近摄卫乖方，遂中途感疾。不得餐承究竟，阙闻末品。徒自克责，终关缘运。不审比日，何以怡神，披阅儒史，无乃损悆。下官每访西邮，备餐令德，仰承观瞩於章华之上，或听讼於甘棠之下。未尝不文翰纷纶，终朝不息，清论玄谈，夜分乃寐。春华之客，登座右而升堂；秋实之宾，应虚左而入室；文宗义府，於焉总萃。唯此最乐，实验兹辰。下官昔游梁苑，曲蒙眷顾，今者独隔清颜，久睽接仰，倾心已结，兴言涕欷。唯冀音旨，时赐沾及，伏愿珍重，寻更下承，曲奉恩诲，用深铭荷。映死罪死罪。