帝讳焘,以明元帝泰常八年即位。时年八岁,尚在幼冲,资政所由,惟恃台辅。时司徒崔浩尤不信佛,帝访国事,每以为怀。言佛法虚诞,为俗费害,黄老仙道可以存心。浩既雅信仙道,授帝老经。随言信用,曾无思择。即立道坛,四追方士,当时佛法隆盛,浩内嫉之,常求瑕衅。会盖吴反於杏城,关中骚动。帝乃西伐,时浩从焉,既至长安,有沙门,种麦於寺中,御驺牧马。帝入观马,从官入。其便室见有弓矢,出以奏闻。帝怒曰:「此非沙门所用,当与盖吴通谋,规害人耳。」命有司案诛一寺,阅其财产及州郡牧守富人所寄藏物,盖以万计。诏乃焚破佛像,敕留台下、四方一依长安行事。太平真君五年,帝年二十有九,春秋方富,盛於武功。崔浩邪谋相接,交扇方士,仙观日有登临,释门清众将事歼殄。又下诏曰:「愚民无识,信伪惑妖,私养师巫,挟藏谶记。沙门之徒,假西域虚诞,坐致妖孽,非所以一齐政化,布淳德於天下也。自王公以下至於庶人,有私养沙门者,限今年二月十五日。过期不出沙门,身死。容止者,诛一门。」时恭宗为太子监国,素敬佛法,频上表陈刑杀沙门之滥,又非图像之罪。今罢其道,杜诸寺门,世不修奉,土木丹青,自然毁灭。如是再三,不许。时有沙门玄高者,空门之秀杰也。太子晃师之。晃敬事如佛,崔浩得幸於帝,恐晃摄政,或见危逐,密谗於帝:「晃有异图,若不先虑,後悔无及。又晃结纳玄高,高又通灵鬼物,善得人心,可不猜耶?」帝初不从,後且幽之。又梦其先祖云:「太子无事。」又问百官,咸云:「太子仁孝,枉见幽辱。」帝乃出晃,以政归之。浩又重谮。帝信之,便幽死晃於禁中,缢高於郊南。浩得志於朝廷也,列辟莫敢致言,便以太平真君七年三月下诏,一切荡除,所有图像胡经,皆击破焚毁;沙门无少长悉坑之。斯并崔浩之意致也。及後帝遭疠恼,浩被族诛。呼嗟长慨,无所及矣。事迹如前,《释老志》广之。
周高祖猜忌为心,安忍嫌隙。大?宰晋国公护,权衡百揆,决通庶政。帝窃嫉之,恐有陵夺,召护入内,亲自诛之。并大臣六家,并从族灭。帝以得志於天下,一无所虑也,然信任谶纬,偏以为心。自古相传,黑者得也,谓有黑相,当得天下。犹如汉末讹言「黄衣当王,以黄代赤,承运之像」。言黑亦然。所以周太祖挟魏西奔,衣物旗帜,并变为黑,用期讹谶之言,斯亦汉光武之余命也。昔者高洋之开齐运,流俗亦有此谣。洋言黑者,稠禅师,黑衣天子也,将欲诛之。会稠远识,悟而得免,备如别说。故周祖初重佛法,下礼沙门,并著黄衣,为禁黑故。有道士张宾,谲诈罔上,私达其党,以黑释为国忌,以黄老为国祥。帝纳其言,信道轻佛,亲受符录,躬服衣冠。有前僧卫元嵩,与宾唇齿相扇,惑动帝情。云:「僧多怠惰,贪逐财食,不足钦尚。」帝召百僧,入内七宵行道,时既密知,各加恳到。帝亦同僧寝处,觇候得失,或为僧读诵,或赞呗礼悔,僧皆懔厉,莫不讶帝之微行也。既期已满,无何而止。至天和四年,岁在己丑,三月十五日。敕召有德众僧,名儒道士,文武百官二千余人,帝御正殿量述三教。以儒教为先,佛教为後,道教最上。以出於无名之前,超於天地之表故也。时议者纷纭,情见乖咎,不定而散。至其月二十日,依前集论,是非更广,莫简帝心。帝曰:「儒教道教,此国常遵,佛教後来,朕意不立。佥议如何?」时议者陈理,无由除削。帝曰:「三教被俗,义不可俱。」至四月初,更依前集,必须极言陈理,无得面从。
又敕司隶大夫甄鸾,详度佛道二教,定其深浅,辨其真伪。天和五年,鸾乃上《笑道论》三卷,用笑三洞之名。至五月十日,帝大集群臣,详鸾上论。以为伤蠹道法,帝躬受之,不惬本图,即於殿庭焚荡。时道安法师又上《二教论》,云内教外教也,练心之术,名三乘,内教也。教形之术名九流,外教也。道无别教,即在儒流,斯乃《易》之谦谦也。帝览论以问朝宰,无有抗者,於是遂寝。乃经五载,至建德三年,岁在甲午五月十七日,敕断佛道两教。沙门道士,并令还俗,三宝福财,散给臣下,寺观塔庙,赐给王公。余如别述。於时卫王不忍其事,直入宫烧乾化门,攻帝不下,退至虎牢。捉获入京,父子十二人,并同谋者并诛。
有东都逸俊童子,问於西京通方先生曰:「仆闻风流倾坠,六经所以缉修;夸尚滋彰,二篇所以述作。故优柔弘润,於物必济曰『儒』,用之不匮於物,必通曰『道』。斯皆孔、老之神功,可得而详矣。近览释教,文博义丰,观其汲引,则恂恂善诱;要其指趣,则亹兹良。然三教虽殊,劝善义一,涂迹诚异,理会则同。至於老嗟身患,孔叹逝川,固欲後外以致存生,感往以知物化,何异释典之厌身无常之说哉?但拘滞之流,未驰高观,不能齐天地於一指,均是非乎一气,致令谈论之际,每有不同。此所谓匿摩尼於胎灊,掩大明於重夜,伤莫二之纯风,塞洞一之玄旨。祈之弥劫,奚可值哉?敬请先生为之开阐。」
通方先生曰:「子之问也,激矣哉!可谓穷辨未尽理也。仆虽不敏,稽疑上国,服膺灵章,陶风下席。今当为子略陈其要,夫万化本於无生而生,生者无生,三才兆於无始而始,始者无始。然则无生无始,物之性也,有化有生,人之聚也。聚虽一体,而形神两异,散虽质别,而心数弗亡。故救形之教,教称为外;济神之典,典号为内。是以《智度》有内外两经,仁王辩内外二论,《方等》明内外两律,《百论》言内外二道。若通论内外,则该彼华夷,若局命此方,则可云儒释。释教为内,儒教为外,备彰圣典,非为诞谬。详览载籍,寻讨源流,教唯有二,宁得有三?何则?昔玄古朴素,坟典之诰未弘,淳风稍离,丘索之文乃著。故包论七典,统括九流,咸为治国之谟,并是修身之术。故《艺文志》曰:『儒家之流,盖出於司徒之官。助人君,顺阴阳,明教化者也。游文於六经之中,留意於五德之际,祖述尧舜,宪章文武。宗师仲尼,其道最高者也。
道家者流,盖出於史官。清虚以自守,卑弱以自持,此君人者南面之术,合於尧之克让,《易》之谦谦,是其所长也。
阴阳家者流,盖出於羲和之官。敬顺昊天,历象日月星辰,敬授民时,此其所长也。法家者流,盖出於理官。信赏必罚,以辅礼制。《易》曰:先王以明罚敕法。此其所长也。
名家者流,盖出於礼官。古者名位不同,礼亦异数。孔子曰:必也正名乎?名不正,则言不顺,言不顺,则事不成。此其所长也。
墨家者流,盖出於清庙之官。茅屋采椽,是以贵俭,养三老五叟,是以兼爱;选士大射,是以上贤;宗祀严父,是以有鬼。此其所长也。
纵横家者流,盖出於行人之官。孔子曰:诵诗三百,使乎四方,不能专对,虽多亦奚以为?又曰:使乎使乎!言其当权事制宜,受命而不受词,此其所长也。
杂家者流,盖出於议官。兼儒墨,含名法,知国体之有此,见王治无不贯。此其所长也。
农家者流,盖出於农稷之官。播五谷,劝耕桑,以足衣食。故八政:一曰食,二曰货。此其所长也。』若派而别之,则应有九教,若总而合之,则同属儒宗。论其官也,各王朝之一职,谈其籍也,并皇家之一书。子欲於一代之内,令九流争川,大道之世,使小成竞辩;岂不上伤皇极莫二之风,下开拘放鄙荡之弊?真所谓巨蠹鸿猷,眩曜朝野矣。
佛教者,穷理尽性之格言,出世入真之轨辙,请其文则部分十二,语其旨则四种悉檀。理妙域中,固非名号所及;化擅系表,又非情智所寻。至於遣累落筌,陶神尽照,近超生死,远证泥洹。播阐五乘,接群机之深浅;该明六道,辩善恶之升沈。敻期出世,而理无不周,迩比王化,而事无不尽。能博能要,不质不文,自非天下之至虑,孰能与斯教哉?虽复儒、道千家,墨农百氏,取舍驱驰,未及其度者也。惟释氏之教,理富权实,有余不了,称之曰『权』;无余了义,号之为『实』。通云善诱,何成妙赏。子谓三教虽殊,劝善义一。余谓善有精粗,优劣宜异。精者超百化而高升,粗者循九居而未息,安可同年而语其胜负哉?又云教迹诚异,理会则同,爰引世训,以符玄教。此盖悠悠之所昧,未暨其本矣。教者何也?诠理之谓。理者何也?教之所诠。教若果异,理岂得同?理若必同,教宁得异?筌不期鱼,蹄不为兔,将为名乎,理同安在?夫厚生情笃,身患之诫遂兴,不悟迁流,逝川之叹乃作,并是方内之至谈,谅非逾方之巨唱。何者?推色尽於极微,老氏之所未辩,究心穷於生灭,宣尼又所未言。可谓瞻之似尽,察之未极者也。故《涅盘经》曰:『分别色心,有无量相。』非诸声闻、缘觉所知。且声闻之与菩萨,俱越妄想之乡,菩萨则惠兼九道,声闻则独善一身。其犹露润之方巨壑,微尘之比须弥,况凡夫识想,何得齐乎?故《净名》曰:『无以日光等彼萤火。』若夫以齐而齐不齐者,未齐矣!以齐而齐於齐者,未齐焉。余闻善齐天下者,以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊,然後方平;续凫截鹤,於焉始等?此盖狷夫之野议,岂达士之贞观?故谚曰:『紫实昧朱,狂斯滥哲。』请广其类,更晓子怀。上至天子,下至庶民,莫不资色心以成躯,禀阴阳以化体,不可以色心是等,而便混以智愚;安得以阴阳义齐,则同之贵贱?此之不可,至理皎然。虽强齐之,其义安在?」
问曰:「先生泾渭孔、释,清浊大悬,与夺儒道,取舍尤滥。史迁六氏,道家为先;班固九流,儒宗为上。讨其祖述,并可命家;论其宪章,未乖典式。欲言俱非,情谓未可。傥其都是,何宜去取?」
答曰:「涂轨乖顺,不可无归;朱紫之际,久宜有在。《汉书》十志,并是古则;《艺文》五行,岂今始有?农为治本,史迁不言,安毁纵横,官典俱漏。故孟坚之撰,今古褒其是;子长之论,曩见贬其非。是以《前汉书》曰:『史迁序坟籍,则先黄老後六经,论游侠则退处士进奸雄,述货殖则崇势利羞贫贱。』此其为弊也。
《後汉书》曰:『太史令司马迁采左氏《国语》,删世本《战国策》,据《楚汉春秋》列时事。上自黄帝,下讫获麟,作《本纪》《世家》《列传》。书表凡百三十篇。而十篇缺焉。至於采经摭传,分散百家之事,甚多疏略,不如其本。务欲以多闻广载为功,论义浅而不笃。其论术学也,则崇黄老而薄五经,轻仁义而贱守节。此其甚弊,伤道所过,极刑之咎也。』又《晋书·礼乐志》曰:『世称子长《史记》奇而不周。奇谓博古远达,不周谓弊於儒道。儒道既弊,圣教不兴,何、王摹之,尚道废儒,惑乱天下。变风毁俗,遂使魏晋为之陵迟,四夷交侵,中国微矣。』此皆国史实录之文,奚独可异。校其得失,详列典志,取舍升降,何豫鄙怀。」
问:「老子之教,盖修身治国,绝弃贵尚。论大道则为三才之元,辩上德则为五事之本,犹陶埏之成造,譬橐巇之不穷,先生何为抑在儒下?」
答曰:「余闻恬志大和者,不务变常;安时处顺者,不求反古。故诗曰:『不愆不忘,率由旧章。』惟艺文之盛,《易》最优矣。吾子谓《老》与《易》何若?昔宓羲氏,仰观象於天,俯察法於地,近取诸身,远取诸物,於是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。文王重六爻,孔子弘十翼,故曰:『易道深矣』人更三圣,世历三古,故《系词》曰:『《易》有太极,是生两仪。』《易说》曰:『夫有形生於无形,故曰有太易,有太初,有太始,有太素。太易者未见气也,太初者气之始,太始者形之始,太素者质之始。』夫气形质而未相离,故曰混沌。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。《孝经说》曰:『奇者,阳节;偶者,阴基,得阳而成,合阴而居。数相配偶,乃为道也。』故曰一阴一阳之谓道,阴阳不测谓之神,此而遐瞻,足贤於老也。
子谓仁由失德而兴,礼生忠信之簿,安其所习,毁所不见。且大乐与天地同和,大礼与天地同节,岂在饰敬之年,责报之岁哉?然老氏之旨本救浇浪,虚柔善下,修身可矣。不上贤能,於治何续?既扶易之一谦,便是儒之一派。幸勿同放,兼弃五德。」
问:「敬寻懋制,剖析离合云,派而别之,应有九教;统而合之,同一儒宗。采求理例,犹谓未当。何者?名杂邓、尹,法参悝、商,墨出由胡,农兴野老,斯皆制通贤达,不可以为教首。孔、老圣欤?可以命教。故九流之中,唯论其二,儒教道教,岂不婉哉?」
答曰:「子之问也,似未通远。夫帝王功成作乐,治定制礼,此盖皇业之盛事也。而左史记言,右史记事,事为《春秋》,言为《尚书》。百王同其风,万代齐其轨。若有位无才,犹亏弘阐,有才无位,灼然全阙。昔周公摄政七载,乃制六官;孔老何人,得为教主?孔虽圣达,无位者也。自卫回轮,始弘文轨,正可修述,非为教源。且柱史在朝,本非谐赞,出周入秦,为尹言道,无闻诸侯,何况天子?既是仙贤,固宜双缺。道属儒宗,已彰前简。」
问:「孔子问礼於老聃,则师资之义存矣。又《论语》,孔子自称:『吾述而不作,信而好古』窃比我於老、彭,子云孔圣而云老贤,比类之义,义将焉在?褒贬乖中,谅为侮圣。」
答曰:「余既庸昧,奚敢穿凿。废智任诚,唯依谟典。《嵇子》云:『老子就涓子学九仙之术。』寻乎练饵,斯或有之;至於圣也,则不云学。《论语》曰:『生而知之者上,学而知之者次。』依《前汉书》,品孔子为上上类,皆是圣;以老氏为中上流,并是贤。又何晏、王弼,咸云老未及圣。此皆典达所位,仆能异乎?孔子曰:『吾无常师。』问礼於老聃,斯其义也。有问农云,吾不如老农;又问圃云,吾不如老圃。入太庙每事问,岂农、圃、守庙之人,而贤於孔丘乎?窃比逊词,斯其类也。故知他评近实,自谦则虚,侮圣之谈,恐还自累(孔子问乐於长弘,学琴於师襄子,岂弘、子之流皆贤於孔子乎?圣人之迹,於斯可见)。
问:「鲁隐公者,盖是让国之贤君,而人表评为下下。老子者,乃无为之大圣,《汉书》品为中上。故知班彪父子,诠度险巇。先生何乃引之为证?」答曰:「吾子近取杜预之谈,远忽《春秋》之意。隐公者,桓公之庶兄也。桓公幼小,摄行政事,及桓长大,归政桓公。虽能归政,不能去猜,赞毒於是纵横,遂为桓公所弑。既不自全,陷弟不义,让国之美,竟复何在?此而非下,孰有下乎?《汉书》之评,於是乎得。且孔子受命,遂号素王,未闻载籍,称老为圣。言不关典,君子所惭问。《尚书》云:『惟狂克念作圣,惟圣罔念则狂。』子云圣也则不关学,是何言欤?」
答曰:「孔语生知,学言积习,向者论儒,未云释也。上智下愚,本不随化,中庸之类,乃顺化迁。圣可为狂,则非上智;狂可为圣,复非下愚。书辨狂圣,皆中庸也。老子曰:『绝圣弃智,民利百倍。』此盖中才之圣,非上智也。」
问曰:「先生云:救形之教,教称为外。敬寻雅论,实为未允。《易》云:『知几其神乎?』宁得雷同七典,皆为形教?释辨济神,义将安在?」
答曰:「书称知远,远极唐虞,春秋属词,词尽王业。至若《礼》《乐》之敬良,《诗》《易》之温洁,皆明夫一身,岂论三世?固知教在於形方者,未备洪佑;示逸乎生表者,存而未议。《易》曰:『几者动之微也。』能照其微,非神如何?此言神矣,而未辨练神。练神者,闭情开照,期神旷劫,幽灵不亡,积习成圣。阶十地而逾明,迈九宅而高蹈,此释教所弘也。经曰:『济神拔苦,莫若修善。』六度摄生,净心非事故也。」
问:「释称涅盘,道言仙化。释云无生,道称不死。其揆一也,何可异乎?」
答曰:「灵飞羽化者,并称神丹之力;无疾轻强者,亦云饵服之功。哀哉!不知善积前成,生甄异气,寿夭由因,修短在业。佛法以有生为空幻,故忘身以济物;道法以吾我为真实,故服饵以养生。生生不贵,存存何绩?纵使延期,不能无死。故庄周称老子曰:『古者谓之遁天之形,始以为其人,今则非人也。』尚非遁天之仙,故有秦佚之吊。死扶风,葬槐里。涅盘者,常恒清凉,无复生死,心不可以智知,形不可以像测,莫知所以名,强谓之寂。其为至也,亦以极哉!纵其双林息照,而灵智常存;体示闍维,而舍利恒在。虽复大椿遐寿,以彭年为殇,非想多劫,与无择对户。凡圣理悬,动寂天异,焉可同时而辨升降哉!吾子何为抗余燎於日月之下,而欲与羲和争辉,至於狷也。何至甚乎!」
问:「先生高谈寿夭,善积前生,业果虽详,芝丹仍略。且道家之极,极在长生。呼吸太一,吐故纳新,子欲劣之,其可得乎?」
答曰:「老氏之旨,盖虚无为本,柔弱为用,浑思天元,恬高人世,浩气养和,得失无变,穷不谋通,达不谋己。此学者之所以询仰余流,其道若存者也。若乃练服金丹,餐霞饵玉,灵升羽蜕,尸解形化,斯皆尤乖老庄立言本理。其致流渐,非道之俦,虽记奇者有之,而言道者莫取。昔汉武好方技,遂有栾大之妖;光武信谶书,致有桓、谭之议。书为方技,不入坟流;人为方士,何关雅正?吾子曷为舍大而从小,背理而趣诞乎?」
问:「西域名『佛』,此方云『觉』。西言『菩提』,此云为『道』。西云『泥洹』,此言『无为』。西称『般若』,此翻『智慧』。准此斯义,则孔老是佛,无为大道,先已有之。」
答曰:「鄙俗不可以语大道者,滞於形也。曲士不可以辩宗极者,拘於名也。案孟子以圣人为先觉,圣中之极,宁过佛哉?故译经者以『觉』翻『佛』。觉有三种,自觉觉他,及以满觉,孟轲一辩,岂具此三菩提者?案《大智度论》云:『无上慧然,慧照灵通。』义翻为『道』,道名虽同,道义尤异。何者?若论儒宗,道名通於大小。《论语》曰:『虽小道,必有可观,致远恐泥。』若谈释典,道名通於邪正。经曰:九十有六,皆名道也。听其名则真伪莫分,验其法则邪正自辩,菩提大道,以智度为体。老氏之道,以虚空为状。体用既悬,固难影响。外典无为,以息事为义;内经无为,无三相之为。名同实异,本不相似,故知借此方之称,翻彼域之宗。寄名谈实,何疑之有?准如兹例,则孔老非佛。何以明其然者?昔商大宰,问於孔丘曰:『夫子圣人欤?』对曰:『丘博识强记,非圣人也。』又问:『三王圣人欤?』对曰:『三王善用智勇,圣非丘所知。』又问:『五帝圣人欤?』对曰:『五帝善用仁信,圣非丘所知。』又问:『三皇圣人欤?』对曰:「三皇善用时,圣非丘所知。』大宰大骇曰:『然则孰者为圣?』孔子动容,有间,曰:『西方之人,有圣者焉。不治而不乱,不言而自信,不化而自行,荡荡乎民无能名焉。』若老氏必圣,孔何不言?以此校之,理当推佛(《老子西升经》云:「天下大术,佛术第一。」又《西升玄经》云:「吾师化由天竺,善入泥洹。」又《府子》曰:「老氏之师名释迦文。」直就道书,咸皆师佛)。」
问:「《後汉书》云:『佛道神化,兴自身毒(案《山海经》:「西方有天毒国。」郭景纯注云:「即天竺国也。」而《汉书·西域传》云:「天竺国,一名身毒国也。」)。』详其清心释累之训,空有兼遣之宗,道书之流也。以此推之,则道教收佛。又佛经云:『一切文字,悉是佛说,非外道书。』而先生高位释教,在儒道之表,将不自局而近诬圣乎?」
答曰:「吾子援引《汉书》而问,余亦还以《汉书》而答。《後汉·西域传》曰:『张骞之著天竺,惟云地多湿暑。班、勇之列身毒,正言奉佛,不杀而精文。』善法导达之功,靡所传记,余闻之後说也。其国则殷平中土,玉烛和气,灵智之所降集,贤谘之所挺生。神迹诡怪,则理绝人区;感验明显,则事出天外。而骞、超无闻者,岂其道闭往运,数开叔叶乎?不然何经典之甚也。汉自楚英始盛斋戒之祀,桓帝又修华盖之饰,将微义未译,但神明之耶?且好仁恶杀,蠲弊崇善,所以贤达君子,多受其法焉。然好大不经,奇谲无已,虽邹衍谈天之辩,庄周蜗角之论,未足以概其万一。寻《汉书》之录,兼而有征。取其微义未译,则云道书之流,谈其神奇感验,则言理绝天表。惟四藏赡博,二谛并陈,总论九道,则无非佛说。别明三乘,则儒道非流,此乃在我之明证,非吾子之清决乎?」
问:「经云:释迦成佛,已有尘劫之数,或为儒林之宗,或为国师道士。固知佛、道冥如符契。又《清净法行经》云:『佛遣三弟子,振旦教化,儒童菩萨彼称孔丘,光净菩萨彼称颜渊,摩诃迦叶彼称老子。』先生辩异,似若自私。」
答曰:「圣道虚寂,圆应无方,无方之应,逗彼群品。器量有浅深,感通有厚薄,故令无像之像,像遍十方;无言之言,言充八极。应实尘砂,大略有二。八相感成,双林现灭,斯其大也。权入六道,晦迹尘光,斯其小也。小则或画卦以御时,或播殖以利世,或修征以定乱,或行礼以诫物,或谈无而傲荣,或说有而重爵。何为老生,独非一迹?故《须弥四域经》曰:『宝应声菩萨,名曰伏羲,宝吉祥菩萨,名曰女娲。』但今之道士,始自张陵,乃是鬼道,不关老子,何以知之?李膺《蜀记》曰:『张陵避病疟於丘社之中,得咒鬼之术书,为是遂解使鬼法。後为大蛇所噏,弟子妄述升天。』《後汉书》称:沛人张鲁,母有姿色,兼挟鬼道,往来刘焉家。益州刺史刘焉遂任鲁,以为督义司马。鲁遂与别部司马张修,将兵掩杀汉中太守苏固,断绝斜谷,杀汉使者。鲁既得汉中,遂杀张修而并其众焉。於汉为逆贼,戴黄巾,服黄布。
鲁字公旗,初祖父陵。顺帝时,客於蜀学道,鹤鸣山中,造作符书,以惑百姓。受其道者,辄出米五斗,故世谓之米贼。陵传其子衡,衡传於鲁,鲁遂自号天师君。其来学者,初名鬼卒,後号祭酒。祭酒各领部众,多者名曰治头,皆教以诚信,不听欺妄。有病但令首过而已。诸祭酒各起义舍於同路,同路悬亭,置米肉以给行旅,食者量腹取足,过多则鬼能病人。犯法者先加三令,然後行刑,不置长吏,以祭酒为治民。夷信向之,朝廷不能讨。遂就拜鲁镇夷中郎,将通其贡献。自鲁在汉,垂三十年。献帝建安二十年,曹操征之至阳平,鲁欲举汉中降。其弟卫不听,率众数万,拒关固守。操破卫斩之,鲁闻阳平已陷,将稽颡归降。阎圃说曰:『今以急往,其功为轻,不如且依巴中,然後委质,功必多也。』於是乃奔南山左右,欲悉焚宝货仓库。鲁曰:『本欲归命国家,其意未达,今日之走,以避锋锐,非有恶意。』遂封藏而去。操入南郑,甚嘉之。又以鲁本有善意,遣人慰安之。鲁即与家属出迎。拜镇南将军,封阆中侯。而张角、张鲁等,本因鬼言,汉末黄衣当王,於是始服之。曹操受命,以黄代赤,黄巾之贼,至是始平。自此已来,遂有兹弊。至宋武帝,悉皆断之。至寇谦之时,稍稍还有。今既大道之世,风化宜同,小巫巾色,实宜改复。且老子大贤,绝弃贵尚,又是朝臣,服色宁异?古有专经之学,而无服象之殊,黄巾布衣,出自张鲁。国典明文,岂虚也哉?夫圣贤作训,弘裕温柔,鬼神严厉,动为寒暑。老子诫味,祭酒皆饮;张制鬼服,黄布则齐。真伪皎然,急缓可见。自下略引张氏数条妄说,用惩革未闻,或禁经止价(《玄光论》云:「道家诸经,制杂凡意,教迹邪险,是故不传。但得金帛,便与其经。贫者造之至死不睹,贪利无慈,逆莫过此。又其方术秽浊不清,乃有扣齿为天鼓,咽唾为醴泉,马屎为灵薪,老鼠为芝药,资此求道,焉能得乎?」)。
或妄称真道(《蜀记》曰:「张陵入鹤鸣山,自称天师,汉嘉平末,为蟒蛇所噏。子衡奔出寻尸无所,畏负清议之讥,乃假设权方,以表灵化之迹,生縻鹤足,置石崖顶。到光和元年,遣使告曰:正月七日天师升玄都。米民山獠,遂因妄传,贩死利生逆莫此之甚也)。
或含气释罪(妄造黄书儿癞无端,乃开命门,抱真人婴儿。龙回虎戏,备如黄书所说。三五七九,天罗地网。士女溷漫,不异禽兽,用消灾祸,其可然乎)。
或挟道作乱(黄巾鬼道,毒流汉室,孙恩求仙,祸延皇晋,破国害民,惑乱天下)。
或章书伐德(迁达七祖,乞免担沙,横费纸笔,奏章太上。戊辰之日,上必不达,不达太上则生民枉死。呜呼哀哉)。
或畏鬼带符(左佩太极章,右佩昆吾铁,指日则停晖,拟鬼千里血。若受黄书赤章,即是灵仙)。
或制民输课(《蜀记》曰:「受其道者,输米肉布绢器物纸笔,荐席五彩,後生邪浊,增立米民。」)。
或解除墓门(左道余气,墓门解除,春秋二分,祭灶祠社,冬夏两至,记祠同俗,先受治录,兵符社契。皆言军将吏兵,都无教戒之义)。
或苦妄度厄(涂炭斋者,事起张鲁,驴辗泥中,黄土涂面,摘头悬栉,埏埴使熟。至义熙初,有王公朝省去打拍。吴陆修静犹泥额,反缚悬头而已。资此度厄,何痴之甚)。
或梦中作罪(梦见先亡,辄云变怪,召食鬼神,军将吏兵,奏章断之)。
或轻作凶佞(造黄神越章,用持杀鬼,又造赤章,用持杀人。辄悦世情。不计殃罪,阴谋怀嫉,凶邪之甚)。
斯皆三张之鬼法,岂老子之怀乎?自於上代,爰至符姚,皆呼众僧以为道士。至寇谦之,始窃道士之号,私易祭酒之名,事简姚书,略可详究。然法行经者,无有人翻,虽入疑科,未伤弘旨。摩诃迦叶,释迦弟子,禀道阐猷,讵希方驾三张符录,诡托老言,捃采谲词,以相扶助?复引实谈,证其虚说,呜呼可叹!幸深察焉。」
问:「敬寻道家,厥品有三:一者老子无为,二者神仙饵服,三者符录禁厌。就其章式,大有精粗。粗者厌人杀鬼,精者练尸延寿。更有青录,受须金帛,王侯受之则延年益祚,庶人受之则轻健少疾。君何不论,惟贬鄙者?」
答曰:「子之所言,何其陋矣!惟王者兴作,非诈力所致。必有灵命,以应天人。至於符瑞,不无阶降,上则河图洛书,次则龟龙麟凤,此是帝皇之符籙也。今大周驭宇,膺历受图,出震为神,电轩流景。上宣衢室,下辟灵台,列彼三光,摇兹二柄,而德侔终古,动植效灵,仁并二仪,幽明荐社。故真容表相,不假寻於具茨,澄照渊猷,无惑求於象罔。牢笼语默,弹厌名言;超绝有无,迥逾彼此。刍狗万机,不可谓之为有;孝慈兆庶,不可谓之为无;四海一家,不可谓之为彼;九州辽旷,不可谓之为此。故游之者莫测其浅深,蹈之者未穷其厚薄。加以三足九尾,赤雀绿龟,嘉瑞相寻,不时而至。兹乃大道弘仁,光盈四表,庆灵总萃,厚祚无疆。岂圣德之清宁,天朝之多士,尚信鬼录之谈,犹传巫觋之说者哉?昔神赐虢田,若始求田之义;民供赵雀,由初受爵之征。此皆委巷鄙言,子从所不许也。然皇帝之尊,极天人之义,王者之名,尽霸功之业。当受命神宗,廓风化於寰宇,封禅山岳,报成功於天地。不见鬼言,豫经论之始;曾无诡说,达致远之宗。徒讹惑生民,败伤王教,真俗扰动,归正无从。惟孔子贵知命,伯阳去奇尚,奚取鬼符,望致其寿?若言受之必益,今佩符道士,悉可长年;无录生民,并应短寿。事既不徵,何道之有?」
问:「老经五千,最为浅略。《上清》《三洞》,乃是幽深。且《灵宝》禁经,天文玉字,超九流,越百氏,儒统道家,岂及此乎?」
答:「老子道经,朴素可崇;庄生内篇,宗师可领。暨兹已外,制自凡情。黄庭元阳,采撮《法华》,以道换佛,改用尤拙。《灵宝》创自张陵,吴赤乌之年始出;《上清》肇自葛玄,宋齐之间乃行。寻圣人设教,本为招劝,天文大字,何所诠谈?始自古文,大小两篆,以例求之,都不相似。阳平鬼书,於是乎验。晋元康中,鲍靖造《三皇经》被诛,事在晋史。後人讳之,改为《三洞》。其名虽变,厥体尚存。犹明《三皇》以为宗极,斯皆语出凡心,实知非教;不关圣口,岂是典经?而张葛之徒,皆杂符禁,化俗怪诞,违爽无为。哀哉!吁何乃指虫迹欲比仓文,以毒乳而方甘露乎(依张鲁《蜀记》,凡有二十四治,而阳平一治最为大者。今道士上章及奏符厌,皆称阳平,重其本故也。以《上清》为洞玄,《灵宝》为洞真,《三皇》为洞神,故曰三皇)?」
问:「道经幽简,本接利人;佛经显博,源拔钝士。穷理征事,皎然可见。」
答曰:「释典洸洸,幽显并蕴,玄章浩浩,广略俱通。《大智度》曰:『为利人略说,为解义故;为利人广说,为诵持故;为钝人略说,为诵持故;为钝人广说,为解义故。』如般若一座,敷玄鹫岳,及其阶益乃数十周。智典既然,余经皆尔。通言博在其钝,何诬之甚?香城金简,龙宫玉牒,天上人间,释典何量?八音部帙,其数无边;十二该之,罄无不尽。可谓诗篇三百,蔽者一言。以此例之,广略可见。详其道经,三十六部,广则定广,无略可收。即是纯钝,何利之有?广而可略,则非定广;略而可广,则非定略。释典之深,於是乎在。」
问:「姬孔立教,可以安上治民,移风易俗。老庄谈玄,可以归淳反素,息尚无为,为化足矣。何假胡经?又簪抽发削,毁容易姓,可以化彼强夷,不可施之中夏。其犹车可陆运,不可泛流;船可水行,不宜陆载。佛经怪诞,大而无征。怖以地狱,则使怯者寒心;诱以天堂,则令愚者虚企。竖说尘劫,尚云不遥;傍谈沙界,犹言未远。或说贫由悭至,富藉施来,贵因恭恪,贱兴侮慢,慈仁不杀,则寿命延长;残掠渔猎,则年算减夭。寻讨云云,难相符允。窃见好施不害,贫而早终;悭贪多杀,富而长寿。禅戒苦节,婴罗疹患;坑残至广,封赏始隆。信谓苦恼由惑而生,爵禄因杀而得,其犹种角生苇,母子乖张;牛毛生蒲,因果不类。虽言业报,无以惬心;徒说将来,何殊系影?未若陶甄禀於自然,森罗均於独化,忽焉自有,恍尔而无。吉凶任运,离合非我,人死神灭,其犹若灯,膏明俱尽,知何所至,胡劳步骤於空谈之际,驰聘於无验之中?」
答曰:「异哉!子之所陈。何其鄙也!果以拘缠{宀}井,封守一方故耳。孟子曰:『人之所知,未若人之所不知。』信矣!吾当告子,古之明大道者,五变而形名可举,九变而赏罚可言。所以方内阶渐,犹未可顿者也。至於钓弋顺时,禁四民之暴;三躯之礼,显王迹之仁;可谓美矣,未尽善也。寻先生制作,局云寰宇。天分十二,野极流沙,地列九州,西穷黑水。谈遗过去,辩略未来,事尽一生,未论三世。岂圣达之不知,信嘉缘之未构。释迦发穷源之真唱,演大哀之洪慈,上极圣人,下及騑蚁,等行不杀,仁人之至也。若乃道包真俗,义冠精灵,移仁寿於菩提,徙教义於权实,使宗虚者悟空空之旨,存有者进戒定之权。於是慧光遐照,庄王因睹夜明,灵液方津,明帝以之神梦(《春秋左传》曰:「鲁庄公七年,岁次甲午,四月辛卯,夜,恒星不见,星陨如雨。」即周庄王十年也。《庄王别传》曰:「王遂即易筮之云,西域铜色人出世,所以夜明,非中夏之灾也。」案佛经,如来四月八日入胎,二月八日生,亦二月八日成道,生及成佛,皆放光明。而云出世,即成佛年也。周以十一月为正,春秋四月即夏之二月也。依天竺用正与夏同。杜预用晋历算,辛卯二月五日也。安共董奉忠用鲁历算,即二月七日,用前周历算,即二月八日也。又依什法师《年纪》及《石柱铭》,并与《春秋》符同。如来周桓王五年岁次乙丑生,桓王二十三年岁次癸未出家。庄王十年岁在甲午成佛,襄王十五年岁在甲申灭度。至今一千二百五年)。良谓遂通资感,悟涉藉缘,运值百龄,齐均万劫。於是秦景西使,而摩滕东逝,道畅皇汉之朝,训敷永平之祀。物无爝萤,人斯草偃,始知放华犹昏,而文宣未旭者也。吾子初云其同,而未识其异。故知始之所同者非同,未之所异者非异。何则?修淳道者,务在反俗,俗既可反,道则可淳;反俗之谟,莫先剃落。而削发毁容,事存高素,辞亲革爱,趣圣之方。袪嗜欲於始心,忘形骸於终果,何眷恋乎三界?岂留连於六道?太伯文身断发,匪是西夷,范蠡易姓改名,宁非东夏?近让千乘,《论语》称其至德;远辞九宅,宁罗氏族之拘?故《阿含经》曰:『四姓出家,同一释种。』庄子舟车之喻,譬以古今,犹礼有损益,乐有相沿。吾子何为滥云国土惟圣教无方?不以人天乖应,妙化无外,岂以华戎阻情?是以一音演唱,万品齐悟,岂以夷夏而为隔哉?《维摩经》曰:『佛以一音演说法,众生随类各得解。』夫谶介之恶,历劫不亡;毫厘之善,永为身用。但祸福相乘,不无倚伏,得失相袭,轻重冥传。福成则天堂自至,罪积则地狱斯臻,此乃必然之数,无所容疑。若造善於幽,得报於显,世谓阴德,人咸信矣。造恶於显,得报於幽,斯理尽然,宁不信也?《易》曰:『积善必有余庆,积恶必有余殃。』而商臣肆恶,乃获长寿,颜子庶几,而致早终。伯牛含冲,和而纳疾;盗跖抱凶,悖而轻强。斯皆善恶无征,生兹网惑。若无释教,则此涂永踬矣!
经曰:『业有三报:一者现报,二者生报,三者後报。现报者,善恶始於此身,苦乐即此身受。生报者,次身便受;後报者,或二生或三生、百千万生,然後乃受。受之无主,必由於心;心无定司,必感於事。缘有强弱,故报有迟速。故经曰:譬如负债强者先牵,此因果之赏罚,三报之弘趣,自非通才达识,罕得其门。世或有积善而得殃,或有凶邪而致庆,此皆现业未熟而前报已应。故曰:贞祥遇祸,妖孽享福。疑似之嫌,於是乎在。斯则颜子短寿,运钟在昔;今之积德,利在方将。盗跖长年,酬於往善,今之肆恶,衰在未来。注曰:楚穆王字商臣,楚成王之太子,世有杀父之愆,谥之为穆,名实之差,起於此矣。此皆生後二报,非现报也。故经曰:杂业故杂受,如歌利王之刖羼提,现被霹雳;末利夫人供养须菩提,见为王後。若斯之流,皆现报也。子云多残为富贵之因,持戒为患疾之本,经有成通,可得而言矣。或有恶缘发善业,多杀而致爵;或有善缘发恶业,多禅戒而获病。病从恶业而招,岂修善而得?贵从善业而兴,非坑残所感。故论曰:是缘不定,非受不定。受定者言因不可变也。其犹种稻得稻,必不生麦;麦虽不生,不可陆种。地为缘也,稻即因矣。然因果浩博,谅难详究。依经成言,略标二种:一者生业,二者受业。俱行十善,同得人身,生业也。贫富贵贱,聪钝短长,受业也。故施获大富,悭致贫穷,忍得端正,瞋招丑陋。相当因果也。惟业报理微,通人尚昧,思不能及。邪见是兴,或说人死神灭,更无来生(断见也),或云聚散莫穷,心神无间(常见也)。或言吉凶苦乐,皆天所为(他因外道)。或计诸法自然,不由因得(无因外道)果。以祸福之数,交谢於六府;苦乐之报,迭代而两行。遂使遇之者非其所对,乃谓名教之书,无宗於上;善恶报应,无征於下。若能览三报以观穷通之分,则尼父不答,仲由断可知矣。是故文子称黄帝之言曰:『形有糜而神不化,以不化乘化,其变无穷。』又嬴博之葬曰:『骨肉归乎地,而神气无不之。』释典曰:『识神无形,假乘四蛇,形无常主,神无常家。』斯皆神驰六道之明证,形尽一生之朗说。未能信经,希详轩诰。因兹而观,佛经所以越六典绝九流者,岂不以疏神达要,陶铸灵府,穷原尽化,水镜无垠者矣。」
於是童子愀然而怒曰:「仆闻释典冲深,非名教所议,玄风悠邈,岂器象所该?故染渍风流者,脱形梏於始心;研穷理味者,荡心尘於终虑。抗志与夷、皓齐踪,洁己与严、郑等迹,忽荣誉,去嗜欲。然释训稍陵,竞为奢侈,上减父母之资,下损妻孥之分。斋会尽肴膳之甘,塔寺极庄严之美,罄私家之年储,费军国之资实。然诸沙门,秀异者寡,受兹重惠,未能报德。或垦植田圃,与农夫等流;或估货求财,与商民争利;或交托贵胜,以自矜豪,或占算吉凶,殉於名誉。遂使澄源渐浊,流浪转浑。仆所以致怪,良在於斯。觊欲清心佛法,钻仰余风,睹此怅然,洗心无托。」
先生怃然而笑曰:「余闻麟介之物,不达皋壤之事,毛羽之族,岂识流浪之形?类异区分,固其宜耳。惟十性渊博,含生等有,二谛该深,物我斯贯。辩有也,则九道森然;谈空也,则万像斯寂。故《般若》曰:『色即萨婆若,萨婆若即色。』然色是无知之顽质,萨婆若诸佛之灵照,论有居然无别,言无一而莫异,极矣哉,极矣哉!老氏之虚无,乃有外而张义;释师之法性,乃即色而游玄。游玄不碍於器象,何缘假之可除,即色而冥乎法性,则境智而俱寂。《般若》曰:『不坏假名而说诸法实相。』《维摩》曰:『但除其病,而不除法。』信哉此道,孰可逮乎?故能拯溺俗於沈流,拔幽根於重劫,远开三乘之津,广辟天人之路。夫大士建行,以檀度为先;标榜宗极,以塔寺为首。施而有报,匪成虚费,惠而有德,岂曰空为?且精微稍薄,华侈渐兴,失在物怀,何关圣虑?故崇轩玉玺,非尧舜之心;翠居丽食,岂释迦之意?今大周驭宇,淳风遐被,振道纲於六合,布德网於八荒。川无扣浪之夫,谷无含叹之士,四民咸安其业,百官各尽其分。嘉谷委於中田,仓库积而成朽。方将击壤以颂太平,鼓腹而观盛化,吾子何拘妄虑穷竭?古人叹曰:才之为难。信矣!孔门三千,并海内翘秀;简充四科,数不盈十。其中伯牛恶疾,回也夭极,商也悭吝,赐也货殖,求也聚敛,由也凶愎,而举世推载,为人伦之宗。钦尚高轨,为搢绅之表,百代慕其遗风,千戴仰其景行。至於沙门苦相驳节,盖发肤征嗣,世人之所重;而沙门遗之如脱屣。名位财色,有情之所滞,而沙门视之如秕糠。斯乃忍人所不能忍,去人所不能去,可谓超世之津梁,弘道之胜趣也。录其脱俗之诚,足消四事;采其高尚之迹,可报四恩。况优於此者乎?夫昆山多玉,尚有砾沙;浮水丰金,宁无土石?沙门之中,禅禁实多,不无五三,缺於戒律,正可以道废人,不应以人废道。子何睹此,遂替释教?故经曰:『依法不依人,依智不依识。』不可见纣跖之踪,而忽尧孔之轨,览调达之迹而忘妙德之风。今当为子撮言其致。三乘俱出生死,而幽驾大有浅深,九流咸明宇内,冲赜宁无总别。儒经曰:『夫孝德之本,教之所由生也。』既云德本,道高仁义之迹;教之由生,坟典因之以弘。然则同归而殊途,一致而百虑,孝慈为总,子何惑焉?儒之为统,子何疑焉?」
於是童子莞然而悦曰:「夫柏梁之构兴,乃知茅茨之仄陋。仰日月之弥高,何丘陵之可匹?睹真筌之辽廓,觉世训之为近;寻二经之实谈,悟三张之诡妄。佛生西域,形仪罔觌,教流东土,得听余音。然神踪旷远,理乖称谓,因果寂辽,信绝名言。今以浅怀,得闻高论,销疑散滞,涣若春冰。始知释典茫茫,该罗二谛,儒宗启渥总括九流。信骇常谈,无得而称者矣。仆诚不敏,谨承嘉诲。」