卷一

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克斋集卷一

答徐崇甫人心道心并性理说

人心道心固无二，以其或生於形气之私，或原於性命之正。生於血气之私，岂非人欲？原於性命之正，岂非天理？况舜、禹相诏之语已有危微之别，则一邪一正固无疑矣。继之以「惟精惟一」，则欲人於致察之力细密而无不尽，持守之志坚固而无或杂。盖察之不密，则二者交互於胸中，而天理人欲不能致谨於毫厘之辨，虽欲於持守之际纯乎天理，而不杂於人欲之私，不可得矣。惟精惟一则两下工夫并进，而中可得矣。中即所谓道也。来谕援《孟子》「仁也者，人也；合而言之，道也」为证，而谓「道即人，人即道」。圣贤语言意各不同，两处各看，令融液透彻，庶几不相病耳。性善之说，以水清为喻非不善，第以清浊为言，则杂乎气质矣。其後谓「气有不齐，而其质则一」。意欲言性无不善，如水无不清，不知旣以气质言则水不能皆清，性不能皆善矣。当如孟子言「人无有不善，水无有不下」，则无病耳。此乃讲学之本原，当取孟子与告子辨论处熟看，仍以程氏遗书论性之语参酌求之，知本然之性与杂乎气质而言者不同，则议论方有的当，非臆想料度之可及也。

来谕以天命比君命，此固然矣。但分心性情处亦恐未然。盖「心统性情」，性即心之静，而情即心之动。心不能不静而亦不能不动，岂有恶於情哉。今曰「人之本心即性也，其不善者情也。」心性旣无毫厘之别，又直以情为不善，则与灭情之见何异？孟子谓「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。」岂以情为不善哉？心性情之界限，惟孟子之书具其条理，无吝熟咀味也。

吾辈相去之远，不得群居讲学，苟书问中又不能尽情无隐，而同声相和即为同门之罪人，是以不敢茍相阿徇，而倾倒鄙见如此，幸详之，复以见告。

一邪一正之说伤於刻画。人心未必便邪，第生於血气之私，不知简柅，则易流於邪，此所以惟危也。当如叙中语「人莫不有是形，虽圣人不能无人心，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。」因暇日抄录旧编，将因书复以告崇父。嘉定辛巳十二月二十六日。

又答徐崇甫说

前书见教人心道心之说，谓惟危惟微者俱未可以言中，曰惟精惟一者必如是所以为中。若便指人心为人欲之私，其意义无乃太踈浅。某再三详之，极感开发。愚意窃谓贵乎精一者，正欲察其微而安其危，如是乃可以得中，非谓精一便为中也。「为」字似未稳，人心固不可便指为人欲，毕竟生於血气，易流於人欲，此所以为危。〈中庸序〉於此辨析甚精，尊兄谓「平心定气味之，又验之於心，其旨自可见。」此言甚善，但当实用其功，则旧见庶可濯去，而新知当自得也。

答崇甫所辩讲义二条

蒙见教惩忿、窒欲二事，较之鄙见，尤觉条畅，足以补其缺漏，甚感甚幸。但谓「忿害浅故惩之，欲害深故窒之」，愚意恐忿欲之为害不可以分浅深。盖忿之来也暴，不知不觉之间已致於肆横而不可制，故必惩之，惩则尤欲其用力也。程子谓「治怒难，治惧亦难；明理可以治惧，克己可以治怒。」正谓此耳。欲心发於隐微之中，其来也以渐，只要早觉，纔觉便可制。然非恬於世味者不能也。以此观之，忿欲之为害不可以分浅深。尊兄以为如何？傥有未然，更俟开晓。

仕、学二端，谓理无穷，学宁有穷。援漆雕开事以证，可谓名言，良用敬叹。但引周公事，恐孔子只说凡人虽有周公之才之美使骄且吝其余不足观也矣。骄、吝二字非指周公而言也。来教以为「圣人尚尔，况其未至者乎？」似便以周公为骄吝也，未免语病，更幸思之，详以见教。

刘静春寄示太极要旨答其说名黼，浦城人。

〈太极〉一篇之旨，浑融条畅，深得濂溪之意。如曰「理存乎物之中，物非出乎理之外。圣贤教人即物以穷理，〈大学〉之书不曰穷理而曰格物」，援程子体用一原、显微无间之说，且谓「《通书》之作不过发明是图之意」，是皆至当之论，不可移易。第文蔚犹有一二所疑，不敢不求质於左右。

〈洪范〉初一曰「五行」，盖当时箕子次叙九畴，谓当自「五行」而始耳，故有初一次二之目，以至於次三、次四以下莫不皆然。然来教谓「初一云者，五行中有太极。」恐求之太过而非箕子叙畴之本意。

一阴一阳之谓道，阴阳非道，所为一阴一阳则谓之道，故曰「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。如阴阳之运行往来者有二气焉，是形而下者，故曰形而下者谓之器。固是器亦道、道亦器，须著如此分别，则语无病耳。来教谓「是後天之学也，是一阴一阳之谓道也」，未免语病。是虽白玉之一瑕，恐垂训立言，要当使无瑕可指为佳耳。鄙见如此，未审然否，幸反复之，以求眞是之归。是望是望。

答傅子澄

朱先生所引程子格物之说於《大学或问》中，其问作三截，中一截所引工夫次第，以潚观之，岂非在「莫若察之於身」上着工夫，所以朱子自讲格物一段亦只在心性情上，然後却及於身之所具，与身之所接，极其大、尽其小者，循序用工，先生以为然否？

格物工夫，朱子多就心性情说者，盖为察之於身尤为亲切。吾身，万物之理皆备。自一身推之万物之理，莫不皆然，非谓只察之於身，而不复推之於物也。

朱先生说持敬之方，历举程子、尹、谢之言固切矣。然以潚观之，只自主一上着功夫，若能主一，便可整齐严肃，此所谓繇乎中而应乎外也。

持敬工夫只在主一，便自整齐严肃，固是如此。但圣贤教人不令一处放过，随事简察，无时不然，无处不然。所谓「内外交相养」也。若只说主一便了，则起居出入之间或细微不谨，则於主一功夫未免有间断也。

前日西溪观水，抑之因举「道体」二字。先生曰：「与道为体。」抑之又谓「与道为一体。」先生以为不然。次早，抑之又问「以谓无物不体，无时不然，为道之体。以其难见，故指川流而言。」先生以谓：「皆是枝叶之说，须要识如何是与道为体。」潚愚意谓：「程子所谓天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。此即朱子所谓天地之化往者过，来者续，无一息之停之谓。然道固是纯亦不已，亦只把这天地之化来与道做个体，指川流而言者，以其著见而易察也。不知是否？」

道体之说，其间亦有近似处，终是未释然。且子细玩索，他日面见，言之未晩也。

答王仰之

《论语》「莫我知也夫」此一条文理亦不难晓。向年文蔚曾随文解义，质於先生，皆不以为然，竟不曾剖判。後来文蔚因别看文字，意先生之意或出於此，未及质正，先生已弃诸生矣，至今为恨。先生曰：「此却是个有思量底事，却要在不思量处得。」

国君夫人父母终无归宁之礼，使大夫以宁於兄弟，非国君夫人，则无此制。然严於礼法者，父母终亦以不归，为美姑姊妹。女子子已嫁而反，兄弟弗与同席而坐，弗与同器而食。观此则可知矣，今世俗不能行也。

上爻为主，专以此爻而占吉凶，亦须以下爻参验，但所重不在下爻耳。

以一卦言之，则内卦为贞，外卦为悔。三爻皆变则以本卦为贞，之卦为悔。是用本卦彖辞占。然所谓彖辞卦下之辞，便是所谓系辞也，非「彖曰」以下之辞。

答周希颜问浴沂

圣人之心虚明莹彻，无所系累。如悬鉴当空，过者必照，而虚明自若，不逐物以往，故物各付物，而各得其所也。

曾点识之，故於言志之际托兴於风乎舞雩而胸中了无一事，圣人喜其与己志合。「喟然与点」，集注谓：「天理浑然，随处发见，不过即其所居之位，适其所履之常，而天下之乐无以加焉。用之而行，则虽尧、舜事业亦不外此，不待更有所作为也。」可谓得形容之妙矣。但其所见至此而行不揜焉，所以为狂也。三子各拘拘於一事，所见者小，然却皆其实事，故圣人亦许之。子路不达为国以礼道理，虽是己之所能，然未免有意，若随事顺应而不见形迹，则气象又不同也。盖「礼者天理之节文也」，一循天理之节文，而我无意焉，圣人之心不过如此。子路之才固是有余，观其言志，皆是才之所可及，而子路未免以此横在胸中，而不知人之所为，皆是天理之当然，故程子谓只为不达为国以礼道理。若达，便是此意。只争些子，其见地便不同也。舜有天下而不与，是不以位为乐，与此又别。

答夏自明

自明窃见费隐一章，以为「及其至也，虽圣人有所不能不知」，而文公《章句》则曰：「举全体而言，圣人固有所不能尽。」如此则不知费者圣人固有所不能尽，而隐者圣人还能尽之否？《章句》又曰「其所以然者，则非见闻所及」，不审所谓所以然者，果何所指？

费者举道之全体而言，盖天下万物无非道。大而天地，细而毫毛，无非道也。举全体而言，圣人固有所不知，不能如孔子问礼於老子，问乐於苌弘是有所不知也。如尧、舜之病博施济众，是有所不能也。隐者乃事物中之理。事物之所以为事物，必有所以然者，理是也。事虽圣人，有所不知不能；而理则圣人无不明矣。

自明尝读克己一章，谢上蔡之言曰：「克己须从性偏处克将去。」如此则是兼变化气质而言，不止克去己私。而文公《章句》止言「为仁者必有以胜私欲」，不知何故？

己者，私欲也。克己，是欲胜其私欲。上蔡云「从性偏难克处克将去」，是做克己工夫，此言最切当。

性近习远一章，文公《集注》曰：「此所谓性，兼气质而言。气质之性固有善恶之不同，然以其初而言，则皆不甚相远。」不知还是本然底相近，抑是气质底相似，「初」之一字於二者何所指？

有本然之性，有气质之性。本然之性，知愚均禀，孟子言性善者是矣。杂乎气质则有善有恶，有清有浊，虽善恶清浊之不同，然有生之初大抵相近。自其习之不同，则又远矣。