知北游第二十二

知北游于玄水之上，登隐弅坟之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：予欲有问乎？若何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：唉。予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知问黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与女终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎。其易也其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，．奚故不近？黄帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。

郭注：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言致。不失德故称德，称德而不至矣。礼有常则，矫效之所由生。日损，损华伪也。华去而朴全，则虽为而非为。以物失其所，故有为物。归根之易，惟大人耳。大人体合变化，故化物无难也。之变化之道者，不以生死为异，更相为始，则未知孰死孰生，俱是聚也，俱是散也。吾何患焉？息生于异也，各以所美为神奇，所恶为臭腐耳。然彼之所美，我之所恶也；我之所美，彼或恶之。故通共神奇，通共臭腐耳。死生彼我岂殊哉？以不知为真，是知之为不近。明夫自然者，非言知之所得，故当昧乎无言之地。先举不言之标，而后寄明于黄帝，则夫自然之冥物，乎可得而见也。《笔乘》：无为，谓之真是也。以其不言也，黄帝之不近也。以其言之也，此特相与激扬此一大事耳。黄帝之于道，实非减于无为谓也。净名经诸菩萨共论不二法门。净名独默，然无言意，以无言为至矣。乃舍利弗默然，天女不之许也。日解脱者，不内不外，不在两间，言语文字亦不内不外，不在两间。是故无离言语文字说解脱相也。知此则言默，一如知不知。一体有思有虑亦可以知。道有处有服亦可以安道，有从有道亦可以得道。何以故？思虑尽空，处服无所从，亦无从道，实非道故耳。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不固；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣。

郭注：无为者，任其自为。不作者，唯因任也。观于天地者，观其形容，象其物宜，与天地不异也。与彼百化者，百化自化而神明不夺也。死者已自死，生者已自生，圆者已自圆，方者已自方，未有为其根者，故莫知也。自古以固存，言不待为之而后存也。六合未离其内者，计六合在无极之中，则陋矣。秋毫待之成体者，秋毫虽小，非无亦无以容其质也。不故，日新也。运行，各得其序，不待为之也。昭然若存，则亡矣。故惛然洁然有形，则不神矣。故油然畜之，而不得其本性之根，故不知其所以畜也。可以观于天者，与天同观也。

啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至；慑汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大#16说，行歌而去之，日：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉。舜问乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有耶？孔子问于老聃曰：今曰晏问，敢问至道。老聃曰：汝斋戒，疏沦而心，澡雪而精神，舍击而知。夫道，窅然难言哉。将为汝言其崖略；夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四枝强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，曰月不得不行，万物不得不昌，此其道与？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮。此其道与？中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非。果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞；此之谓大得。

郭注：夫利害相攻则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游于羿之彀中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免于中地，则中与不中，唯在命耳。而区区者各有其所遇而不知命之自尔。故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多已，及至不免，则自恨其习，而志伤神辱，斯未能达命之情也。夫我之生也，非我之所生也。则一生之内，百年之中，其坐起、行止、动静、趣舍、性情，知能非所有者。几所无者，几所为者，几所遇者，皆非我也。理自尔耳而横生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人之生也，非情之所生也，生之所知，岂情之所知哉。所资借形本生于精者，由精以至粗也。万物虽以形相生，亦皆自然耳。故胎卯不能易种而生，明神气之不可为也。夫率自然之性，游无迹之涂者，故形骸于天地之间，寄精神于八方之表，是以无门无房，四达皇皇，逍遥六合，与化偕行也。人生而遇此道，则天性全而精神定，天地万物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。是以圣人断弃知慧，付之自然，使各保正分而已，无用知慧为也。若海者，容恣无量也。终则复始者，与化俱也。用物而不役己，故不匮。此明道之赡物，在于不赡，不赡而物自得。故日此其道与，言至道之无功，无功乃足称道也。非阴非阳，无所偏名。直且为人者，敖然自放，所遇而安，了无功名也。反于宗者，不逐末也。喑醷物者，直聚气也。死生犹未足殊，况寿夭之间哉。果蓏有理，言物无不理，但当顺之。人伦有知慧之变，故难也。然其知慧自相齿耳，但当从而任之。遭而不违，顺所遇也。过而不守，宜过而过也。调偶，和合之谓也。帝王之所兴起，如斯而已。隙驹忽然，乃不足惜。出入者，变化之谓耳，言天下未有不变也。已化而生，又化而死，俱是化也。生物哀之，死物不哀矣。人类悲之，死类不悲矣。解弢，堕，言独脱也。纷宛者，变化氤氲也。大归者，无为用心于其间也。不形，形乃成。若形之，则败其形矣。务则不至，俯然不觉乃至也。明见无值，暗至乃值。默而塞之，则无所奔逐，故大得也。

东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃吊反。东郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质。正、获之问于监平声市履豨也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？当相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲闲乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯频闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚哀杀晒，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末彼为积散非积散也。

郭注：期而后可，欲令指名所在也。质，标质也，言无所不在，而方奇怪此，斯不及质也。豨，大豕也。夫监市之履豕以知其肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。今问道之所在，而每况之于下贱，则明道之不逃于物也必矣。若必谓无之逃物则道不周矣。道而不周，则未足以为道。大言亦然，明道之不逃于物也若游乎有，则不能周徧咸也。故同合而论之，然后知道之无不在。知道之无不在，斯能旷然无怀而游彼无穷也。澹静漠清调间，此皆无为故也。寥已吾志，谓廖然空虚。志苟廖然则无所往矣。无往焉，故往而不知其所至。有往焉，则理未动而志已。惊矣，去来不知所止，斯顺之也。往来不知所终，言但往来不由于知耳。不为不往来也。往来者，自然之常理也，其有终乎？冯闳者，虚廓之谓也。大知游乎廖廓恣变化之所如，故不知也。物物者，无物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有际，故每相与不能冥然，真所谓际者也。不际者，虽有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟无物也，物其安在乎？既明物物者无物，又明物之不明自物，则为之者谁乎哉？皆忽然而自尔也。

妸阿荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼暝。妸荷甘日中奓户而入，曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，嚗剥然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢訑移，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫。弇纲吊闻之，曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。于是泰清问乎无穷，曰：子知道乎？无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道，亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？无为曰：吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始，曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。于是泰清中而叹曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无问待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎#17大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。

郭注：起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言为狂而不信也。故非老龙、连叔之徒，莫足与言矣。君子所系，言体道者，人之宗主也。秋毫之端细矣，又未得其万分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而犹复非道，明道之无名也。几得之不由于知，乃冥。故默成乎不见不闻之域，而后至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟无物也。有道名而竟无物，故名之不能当也。不知故问，问之而应，则非道也；不应则非问者所得。故虽问之，亦终不闻也。无问无应，是绝学去教，归于自然之意。问穷，所谓责空也。实无而假有以应者，外矣。若夫婪落天地，游虚涉远，以入乎冥冥者，不应而已矣。

光曜问乎无有日：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉。

郭注：此皆绝学之意也。于道绝之，则夫学者乃在根本中来矣。故学之善者，其惟不学乎？

大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：子巧与。有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？物孰不资焉？

郭注：玷捶钩之轻重，而无毫芒之差也。都无怀，则物来皆应。

冉求问于仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退。明日复见，曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙可乎？冉求未对。仲尼曰：已矣，未应矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。

郭注：仲尼言天地常存，乃无未有之时。虚心以待命，斯神受也。思求则更致不了。非惟无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以有之为物，虽于变万化，而不得一为无也。故自古无未有之时而常有也。子孙，言世世无极也，言其要有由，不得无故而有传世。故有子孙，不得无子而有孙也。如是天地不得先无而今有也。夫死者独化而死耳，非生者生此死也，生者亦独化而生。死生无待，独化而足，各自成体，谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳即所谓物耳，谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为一先之矣。而至道者乃至无也。既以无矣，又奚为先然？则先物者谁乎哉？而犹有物，无己。明物之自然，非有使然也。圣人爱人无己者，亦取于自尔，故恩流百代而不废也。

颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰：无有所将，无有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。豨韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎。圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与。乐未毕也，哀#18又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能，能而不能。所不能，无知无能者固人之所不免也。夫务兔乎人之所不免者，岂不亦悲哉。至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣。

郭注：以心顺形而形自化。以心使形，故外不化。常无心。故一不化。一不化，乃能与物化。化与不化，皆任彼耳，斯无心也。无心而恣其自化，非将迎而靡顺之。必与之莫多，言不将不迎，则足而止也。囿圃宫室，言夫无心而任化，乃群圣之所游处也。，和也。儒墨之师，天下之难和者，而无心者犹能和之，而况其凡乎？处物不伤，至顺也。物不能伤，在我而已。无心故至顺，至顺故能无所将迎而义冠于将迎也。山林皋壤未善于我，而我便乐之，此为无故而乐也。无故而乐亦无故而哀，则所乐不足乐，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而为哀乐所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。所不能者，不能强能也。由此观之，知与不知，能与不能，制不由我也，当付之自然耳。无知无能，人所不免，言受生各有分也。至言至为皆自得也。由知而后得者，假学者耳，故浅也。

庄子翼卷之五竟

＃１『之』原作『史』，据明本改。

＃２『鲁』原作『鱼』，据明本改。

＃３『散』原作『教』，据明本改。

＃４『郭注：……其于虚已以免害一也。』原本无，据明本增。

＃５『郭注：……不日成之。』原本无，据明本增。

＃６『斥』原作『斤』，据明本改。

＃７『是故』前原本有：『郭注：论语日伯夷、叔齐娥于首阳之下，不言其死也。此云死者亦欲明其守饿以终，未必饿死也。郭氏总注：此篇大意以起高让远退之风，故被其风者，虽贪冒之人，乘天衢，入紫庭，犹时慨然中路而叹，况其凡乎。故夷许之徒兄以当稷契对伊吕矣。夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高于蒙埃尘者乎。其事虽难为，然其风少弊故可遗也。曰：夷许之弊安在？曰：许由之弊，使人饰让以求进遂至乎之哙也。伯夷之风使暴虐之君得赐其毒，而莫之敢亢也。伊吕之弊，使天下食冒之雄，敢行篡逆。唯圣人无边，故无弊也。大城数百里立数十万户之邑尊。《笔乘》：若以伊吕为圣人之迹，则伯夷、叔齐亦圣人之迹也。若以伯夷、叔齐非圣人之迹，耶则伊吕之事亦非圣矣。夫圣人因物之自行，故无迹　然，则所谓圣者，我本无迹。故物得其迹，迹得而强，名圣。则圣者乃无迹之名也。』据明本删。

＃８『郭注：……则受戮矣。』原本无，据明本增。

＃９原本无『郭注：……与体与变俱也。』据明本增。

＃１０此段下原本有：郭注：行所为，因而任之。行言自为，而天下化。化使物为之，则不化矣。四方之民莫不俱至者，言其指挥顾盼，而民各至其性，任其自为故也。《笔乘》：德人则无思无虑，率自然耳。无是非于胸中而任之。游乎天下其利共给，而无目私之怀也。德者，神人之迹。故曰：容乘光者乃无光，故与形灭亡无我，而任物虚空无所怀者，非暗塞也。情尽，命至天地乐矣。事不妨乐斯无事矣。情复，而混冥无迹也哉耳』。据明本删。

＃１１『郭注：……有欲』，原本无，据明本增。

＃１２『圣知之言……为我累耳』，原本错乱，据明本改，其后原本有：『如易，自求口实之实。社稷，春秋祭社稷时也。君子视无功之爵禄，如盗窃然，岂有心于取之，而命之所制亦有不得自由者，故日非己也。命有在外者也，如燕于己之不宜处，目不及视，虽卉其口实亦所不顾其畏人甚矣。氏不能不袭处于人问、则以社稷之时，有若或驱之而不得自主者耳。燕以春祉来秋社去，故云。然数语本非难解，而旧注多谬聊为疏之。庄周游乎雕陵之樊！睹一异鹊肩南方来者。翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：此何鸟哉。翼殷不逝，目大不睹。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：噫。物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭。兰且从而问之：夫子何为顷问甚不庭乎？庄周曰：吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：入其俗，从其俗。今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。

郭注：执木叶以自翳于蝉，而忘其形之见乎异鹊也。目能睹，翼能逝，此鸟之真性也。今见利，故忘之。夫相为利者，怛相为累。有欲圣知之言，仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，真土梗耳。夫魏真为我累耳。』

＃１３『夫』原作『天』，据明本改。

＃１４『土』原作『士』，据明本改。

＃１５『背』原作『皆』，据明本改。

＃１６『大』原作『入』，据明本改。

＃１７『乎』原作『丁』，据明本改。

＃１８『哀』原作『表』，据明本改。