华亭张氏原本
晋 王弼注
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应, 则攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後义,失义而後礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。
德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。何以尽德?以无为用。以无为用则莫不载也,故物无焉,则无物不经,有焉,则 不足以免其生。是以天地虽广,以无为心。圣王虽大,以虚为主。故曰,以复而视,则天地之心见。至日而思之,则先王之至睹也。故灭其私而无其身,则四海莫不瞻,远近莫不至。殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能相容,是以上德之人,唯道是用。不德其德,无执无用,故能有德而无不为,不求而得,不为而成, 故虽有德而无德名也。下德求而得之,为而成之,则立善以治物,故德名有焉。求而得之必有失焉,为而成之必有败焉,善名生则有不善应焉,故下德为之而有以为也。无以为者,无所徧为也。凡不能无为而为之者,皆下德也。仁义礼节是也,将明德之上下,辄举下德以对上德,至於无以为,极下德下之量,上仁是也,足及於无以为而犹为之焉。为之而无以为,故有为,为之患矣。本在无为,母在无名,弃本舍母而适其子,功虽大焉,必有不济。名虽美焉,伪亦必生。不能不为而成,不兴而治,则乃为之,故有宏普博施仁爱之者,而爱之无所偏私,故上仁为之而无以为也。爱不能兼,则有抑抗正真而义理之者,忿枉佑直,助彼攻此物事而有以心为矣,故上义为之而有以为也。直不能笃,则有游饰修文,礼敬之者,尚好修敬,校责往来,则不对之闲,忿怒生焉。故上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。夫大之极也,其唯道乎,自此已往,岂足尊哉。故虽盛业大富而有万物,犹各得其德,虽贵以无为用,不能舍无以为体也。不能舍无以为体,则失其为大矣。所谓失道而後德也。以无为用,德其母,故能己不劳焉而物无不理。下此已往,则失用之母,不能无为而贵博施,不能博施而贵正直,不能正直而贵饰敬,所谓失德而後仁,失仁而後义,失义而後礼也。夫礼也,所始首於忠信不笃,通简不阳,责备於表,机微争制,夫仁义发於内,为之犹伪,况务外饰而可久乎。故夫礼者,忠信之薄而乱之首也。前识者,前人而识也,即下德之伦也。竭其聪明以为前识,役其智力以营庶事,虽德其情,奸巧弥密,虽丰其誉,愈丧笃实。劳而事昏,务而治薉,虽竭圣智,而民愈害。舍己任物,则无为而泰。守夫素朴,则不顺典制,听彼所获,弃此所守,识道之华,而愚之首,故茍得其为功之母,则万物作焉而不辞也。万事存焉而不劳也,用不以形,御不以名,故仁义可显,礼敬可彰也。夫载之以大道,镇之以无名,则物无所尚,志无所营,各任其贞,事用其诚,则仁德厚焉,行义正焉,礼敬清焉,弃其所载,舍其所生,用其成形,役其聪明,仁则诚焉,义其竞焉,礼其争焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行义之正,非用义之所成也。礼敬之清,非用礼之所济也。载之以道,统之以母,故显之而无所尚,彰之而无所竞。用夫无名,故名以笃焉。用夫无形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以举其末,则形名俱有,而邪不生。大美配天而华不作,故母不可远,本不可失。仁义,母之所生,非可以为母。形器,匠之所成,非可以为匠也。舍其母而用其子,弃其本而适其末,名则有 所分,形则有所止,虽极其大,必有不周,虽盛其美,必有忧患,功在为之,岂足处也。
昔之得一者,
昔,始也。一,数之始而物之极也。各是一物之生,所以为主也。物皆各得此一以成,既成而舍以居成,居成则失其母,故皆裂发歇竭灭蹶也。
天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之,
各以其一致此清、宁、灵、盈、生、贞。
天无以清将恐裂,
用一以致清耳,非用清以清也。守一则清不失,用清则恐裂也。故为功之母,不可舍也。是以皆无用其功,恐丧其本也。
地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤﹑寡﹑不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆,不欲琭琭如玉,珞珞如石。
清不能为清,盈不能为盈,皆有其母以存其形,故清不足贵,盈不足多,贵在其母,而母无贵形。贵乃以贱为本,高乃以下为基,故致数舆乃无舆也,玉石琭琭珞珞,体尽於形,故不欲也。
反者道之动,
高以下为基,贵以贱为本,有以无为用,此其反也。动皆知其所无,则物通矣。故曰「反者道之动」也。
弱者道之用。
柔弱同通,不可穷极。
天下万物生於有,有生於无。
天下之物皆以有为生,有之所始,以无为本,将欲全有,必反於无也。
上士闻道,勤而行之;
有志也。
中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之﹕
建,犹立也。
明道若昧,
光而不耀。
进道若退,
後其身而身先,外其身而身存。
夷道若纇,
纇,㘨也。大夷之道,因物之性,不执平以割物,其平不见,乃更反若纇㘨也。
上德若谷,
不德其德,无所怀也。
大白若辱,
知其白,守其黑,大白然後乃得。
广德若不足,
广德不盈,廓然无形,不可满也。
建德若偷,
偷,匹也。建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。
质真若渝,
质真者,不矜其真,故渝。
大方无隅,
方而不割,故无隅也。
大器晚成,
大器成天下不持全别,故必晚成也。
大音希声,
听之不闻名曰希,不可得闻之音也。有声则有分,有分则不宫而商矣,分则不能统众,故有声者非大音也。
大象无形,
有形则有分,有分者不温则炎,不炎则寒。故象而形者,非大象。
道隐无名。夫唯道,善贷且成。
凡此诸善,皆是道之所成也。在象则为大象,而大象无形。在音则为大音,而大音希声。物以之成而不见其成形,故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已,一贷之则足以永终其德,故曰善贷也。成之不如机匠之裁,无物而不济其形,故曰善成。
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤﹑寡﹑不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。
万物万形,其归一也,何由致一,由於无也。由无乃一,一可谓无,已谓之一,岂得无言乎。有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三,从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流,故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉。百姓有心,异国殊风,而得一者,王侯主焉。以一为主,一何可舍,愈多愈远,损则近之,损之至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一而道可近乎,损之而益,岂虚言也。
人之所教,我亦教之。
我之非强使人从之也,而用夫自然,举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之自取其凶也,亦如我之教人,勿违之也。
强梁者不得其死,吾将以为教父。
强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪。若云顺吾教之必吉也,故得其违教之徒,适可以为教父也。
天下之至柔,驰骋天下之至坚。
气无所不入,水无所不出於经。
无有入无间,吾是以知无为之有益。
虚无柔弱,无所不通,无有不可穷,至柔不可折,以此推之,故知无为之有益也。
不言之教,无为之益,天下希及之。
名与身孰亲?
尚名好高,其身必疏。
身与货孰多?
贪货无厌,其身必少。
得与亡孰病?
得多利而亡其身,何者为病也。
是故甚爱必大费,多藏必厚亡,
甚爱不与物通,多藏不与物散,求之者多,攻之者众,为物所病,故大费厚亡也。
知足不辱,知止不殆,可以长久。
大成若缺,其用不弊。
随物而成,不为一象,故若缺也。
大盈若冲,其用不穷。
大盈充足,随物而与,无所爱矜,故若冲也。
大直若屈,其用不居。
随物而直,直不在一,故若屈也。
大巧若拙,其用不辍。
大巧,因自然以成器,不造为异端,故若拙也。
大辩若讷,其用不差。
大辩因物而言,己无所造,故若讷也。
躁胜寒,静胜热。清静为天下正。
躁罢然後胜寒,静无为以胜热,以此推之,则清静为天下正也。静则全物之真,躁则犯物之性,故惟清静,乃得如上诸大也。
天下有道,却走马以粪。
天下有道,知足知止,无求於外,各修其内而已,故却走马以治田粪也。
天下无道,戎马生於郊。
贪欲无厌,不修其内,各求於外,故戎马生於郊也。
祸莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。
不出户,知天下;不窥牖,见天道。
事有宗,而物有主,途虽殊而同归也,虑虽百而其致一也。道有大常,理有大致,执古之道,可以御今,虽处於今,可以知古始,故不出户窥牖而可知也。
其出弥远,其知弥少。
无在於一,而求之於众也,道视之不可见,听之不可闻,搏之不可得,如其知之,不须出户,若其不知,出愈远愈迷也。
是以圣人不行而知,不见而名,
得物之致,故虽不行而虑可知也。识物之宗,故虽不见,而是非之理可得而名也。
不为而成。
明物之性,因之而已。故虽不为而使之成矣。
为学日益,
务欲进其所能,益其所习。
为道日损。
务欲反虚无也。
损之又损,以至於无为。无为而无不为。
有为则有所失,故无为乃无所不为也。
取天下常以无事,
动常因也。
及其有事,
自己造也。
不足以取天下。
失统本也。
圣人无常心,以百姓心为心。
动常因也。
善者,吾善之;不善者,吾亦善之,
各因其用则善不失也。
德善。
无弃人也。
信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙,为天下浑其心,
各用聪明。
百姓皆注其耳目, 圣人皆孩之。
皆使和而无欲,如婴儿也。夫天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能者,能者与之,资者取之,能大则大,资贵则贵,物有其宗,事有其主,如此则可冕旒充目而不惧於欺,黈纩塞耳而无戚於慢,又何为劳一身之聪明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦竞以其明应之,以不信察物,物亦竞以其不信应之。夫天下之 心,不必同其所应,不敢异则莫肯用其情矣,甚矣害之大也,莫大於用其明矣。夫在智则人与之讼,在力则人与之争。智不出於人而立乎讼地则穷矣;力不出於人而立乎争地则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也,如此则己以一敌人,而人以千万敌己也。若乃多其法网,烦其刑罚,塞其径路,攻其幽宅,则万物失其自然,百姓丧其手足,鸟乱於上,鱼乱於下。是以圣人之於天下歙歙焉,心无所主也,为天下浑心焉,意无所适莫也。无所察焉,百姓何避,无所求焉,百姓何应, 无避无应,则莫不用其情矣。人无为舍其所能,而为其所不能,舍其所长,而为其所短,如此,则言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。
出生入死。
出生地,入死地。
生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。
十有三,犹云十分有三分,取其生道,全生之极,十分有三耳。取死之道,全死之极,亦十分有三耳。而民生生之厚,更之无生之地焉,善摄生者无以生为 生,故无死地也。器之害者,莫甚乎兵戈,兽之害者,莫甚乎兕虎,而令兵戈无所容其锋刃,虎兕无所措其爪角,斯诚不以欲累其身者也,何死地之有乎。夫蚖蟺以 渊为浅,而凿穴其中,鹰鸇以山为卑,而增巢其上,矰缴不能及,网罟不能到,可谓处於无死地矣,然而卒以甘饵,乃入於无生之地,岂非生生之厚乎,故物茍不以 求离其本,不以欲渝其真,虽入军而不害,陆行而不可犯也,赤子之可则而贵信矣。
道生之,德畜之,物形之,势成之。
物生而後畜,畜而後形,形而後成,何由而生?道也;何得而畜?德也;何由而形?物也;何使而成,势也。唯因也,故能无物而不形;唯势也,故能无物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由,有所由焉,则莫不由乎道也。故推而极之,亦至道也。随其所因,故各有称焉。
是以万物莫不尊道而贵德。
道者,物之所由也。德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失,尊之则害,不得不贵也。
道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。
命并作爵。
故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,盖之覆之。
谓成其实,各得其庇荫,不伤其体矣。
生而不有,为而不恃,
为而不有。
长而不宰。是谓玄德。
有德而不知其主也,出乎幽冥,是以谓之玄德也。
天下有始,以为天下母。
善始之则善养畜之矣,故天下有始则可以为天下母矣。(按此段注文原脱,据楼宇烈补。)
既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。
母,本也,子,末也。得本以知末,不舍本以逐末也。
塞其兑,闭其门,
兑,事欲之所由生;门,事欲之所由从也。
终身不勤。
无事永逸,故终身不勤也。
开其兑,济其事,终身不救。
不闭其原而济其事,故虽终身不救。
见小曰明,守柔曰强。
为治之功不在大,见大不明,见小乃明。守强不强,守柔乃强也。
用其光,
显道以去民迷。
复归其明,
不明察也。
无遗身殃,是为习常。
道之常也。
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。
言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施为之是畏也。
大道甚夷,而民好径。
言大道荡然正平,而民犹尚舍之而不由,好从邪径,况复施为以塞大道之中乎。故曰,大道甚夷,而民好径。
朝甚除,
朝,宫室也。除,洁好也。
田甚芜,仓甚虚;
朝甚除,则田甚芜,仓甚虚,设一而众害生也。
服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为盗夸。非道也哉!
凡物不以其道得之,则皆邪也,邪则盗也。夸而不以其道得之,窃位也,故举非道以明非道,则皆盗夸也。
善建者不拔,
固其根而後营其末,故不拔也。
善抱者不脱,
不贪於多,齐其所能,故不脱也。
子孙以祭祀不辍。
子孙传此道以祭祀则不辍也。
修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃余;
以身及人也,修之身则真,修之家则有余,修之不废,所施转大。
修之於乡,其德乃长;修之於国,其德乃丰;修之於天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,
彼皆然也。
以天下观天下。
以天下百姓心观天下之道也,天下之道,逆顺吉凶,亦皆如人之道也。
吾何以知天下然哉?以此。
此上之所云也。言吾何以得知天下乎,察己以知之,不求於外也,所谓不出户以知天下者也。
含德之厚,比於赤子。蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。
赤子无求无欲,不犯众物,故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者,不犯於物,故无物以损其全也。
骨弱筋柔而握固。
以柔弱之故,故握能周固。
未知牝牡之合而全作,
作,长也。无物以损其身,故能全长也。言含德之厚者,无物可以损其德、渝其真,柔弱不争而不摧折,皆若此也。
精之至也。终日号而不嗄,
无争欲之心,故终日出声而不嗄也。
和之至也。知和曰常,
物以和为常,故知和则得常也。
知常曰明。
不皦不昧,不温不凉,此常也。无形不可得而见,曰明也。
益生曰祥。
生不可益,益之则夭也。
心使气曰强。
心宜无有,使气则强。
物壮则老,谓之不道,不道早已。
知者不言,
因自然也。
言者不知。
造事端也。
塞其兑,闭其门,挫其锐,
含守质也。
解其分,
除争原也。
和其光,
无所特显,则物无所偏争也。
同其尘,
无所特贱,则物无所偏耻也。
是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;
可得而亲,则可得而疏也。
不可得而利,不可得而害;
可得而利,则可德而害也。
不可得而贵,不可得而贱。
可得而贵,则可得而贱也。
故为天下贵。
无物可以加之也。
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。
以道治国则国平,以正治国则奇正起也,以无事则能取天下也。上章云:其取天下者,常以无事,及其有事,又不足以取天下也。故以正治国则不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治国,崇本以息末,以正治国,立辟以攻末,本不立而末浅,民无所及,故必至於奇用兵也。
吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;
利器,凡所以利己之器也。民强则国家弱。
人多伎巧,奇物滋起;
民多智慧则巧伪生,巧伪生则邪事起。
法令滋彰,盗贼多有。
立正欲以息邪,而奇兵用;多忌讳欲以耻贫,而民弥贫;利器欲以强国者也,而国愈昏多。皆舍本以治末,故以致此也。
故圣人云﹕「我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。」
上之所欲,民从之速也。我之所欲,唯无欲而民亦无欲而自朴也。此四者,崇本以息末也。
其政闷闷,其民淳淳;
言善治政者,无形无名,无事无政可举,闷闷然,卒至於大治,故曰,其政闷闷也。其民无所争竞,宽大淳淳,故曰,其民淳淳也。
其政察察,其民缺缺。
立刑名,明赏罚,以检奸伪,故曰察察也。殊类分析,民怀争竞,故曰,其民缺缺也。
祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。
言谁知善治之极乎!唯无可正举,无可形名,闷闷然而天下大化,是其极也。
正复为奇,
以正治国,则便复以奇用兵矣。故曰,正复为奇。
善复为妖。
立善以和万物,则便复有妖之患也。
人之迷,其日固久。
言人之迷惑失道,固久矣。不可便正善治以责。
是以圣人方而不割,
以方导物,舍去其邪,不以方割物,所谓大方无隅。
廉而不刿,
廉,清廉也;刿,伤也。以清廉清民,令去其邪,令去其污,不以清廉刿伤於物也。
直而不肆,
以直导物,令去其僻,而不以直激沸於物也。所谓大直若屈也。
光而不耀。
以光鉴其所以迷,不以光照求其隐慝也,所谓明道若昧也,此皆崇本以息末,不攻而使复之也。
治人事天,莫若啬。
莫若,犹莫过也。啬,农夫,农人之治田务,去其殊类,归於齐一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下绥百姓,莫过於此。
夫唯啬,是谓早服;
早服,常也。
早服谓之重积德;
唯重积德,不欲锐速,然後乃能使早服其常,故曰早服谓之重积德者也。
重积德则无不克,无不克则莫知其极;
道无穷也。
莫知其极,可以有国;
以有穷而莅国,非能有国也。
有国之母,可以长久;
国之所以安谓之母,重积德是唯图其根,然後营末,乃得其终也。
是谓深根固柢,长生久视之道。
治大国,若烹小鲜。
不扰也,躁则多害,静则全真,故其国弥大,而其主弥静,然後乃能广得众心矣。
以道莅天下,其鬼不神;
治大国则若烹小鲜,以道莅天下则其鬼不神也。
非其鬼不神,其神不伤人;
神不害自然也,物守自然则神无所加,神无所加则不知神之为神也。
非其神不伤人,圣人亦不伤人。
道洽则神不伤人,神不伤人则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人,圣人不伤人则不知圣人之为圣也。犹云,不知神之为神,亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者,治之衰也。使不知神圣之为神圣,道之极也。
夫两不相伤,故德交归焉。
神不伤人,圣人亦不伤人,圣人不伤人,神亦不伤人。故曰,两不相伤也。神圣合道,交归之也。
大国者下流,
江海居大而处下,则百川流之,大国居大而处下,则天下流之,故曰,大国下流也。
天下之交。
天下所归会也。
天下之牝,
静而不求,物自归之也。
牝常以静胜牡,以静为下。
以其静故能为下也。牝,雌也。雄躁动贪欲,雌常以静,故能胜雄也。以其静复能为下,故物归之也。
故大国以下小国,
大国以下,犹云以大国下小国。
则取小国;
小国则附之。
小国以下大国,则取大国。
大国纳之也。
故或下以取,或下而取。
言唯修卑下,然後乃各得其所。
大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。
小国修下自全而已,不能令天下归之,大国修下则天下归之。故曰,各得其所欲,则大者宜为下也。
道者万物之奥。
奥,犹暧也。可得庇荫之辞。
善人之宝,
宝以为用也。
不善人之所保。
保以全也。
美言可以市,尊行可以加人。
言道无所不先,物无有贵於此也。虽有珍宝璧马,无以匹之,美言之则可以夺众货之贾,故曰,美言可以市也,尊行之则千里之外应之,故曰,可以加於人也。
人之不善,何弃之有?
不善当保道以免放。
故立天子,置三公,
言以尊行道也。
虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
此道,上之所云也。言故立天子、置三公,尊其位、重其人,所以为道也。物无有贵於此者。故虽有拱抱宝璧以先,驷马而进之,不如坐而进此道也。
古之所以贵此道者何?不曰以求得,有罪以免邪?故为天下贵。
以求则得求,以免则得免,无所而不施,故为天下贵也。
为无为,事无事,味无味。
以无为为居,以不言为教,以恬淡为味,治之极也。
大小多少,报怨以德。
小怨则不足以报,大怨则天下之所欲诛,顺天下之所同者,德也。
图难於其易,为大於其细;天下难事必作於易,天下大事必作於细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,
以圣人之才犹尚难於细易,况非圣人之才而欲忽於此乎,故曰,犹难之也。
故终无难矣
其安易持,其未兆易谋。
以其安不忘危,持之不忘亡,谋之无功之势,故曰易也。
其脆易泮,其微易散。
虽失无入有,以其微脆之故,未足以兴大功,故易也。此四者,皆说慎终也。不可以无之故而不持,不可以微之故而弗散也。无而弗持则生有焉,微而不散则生大焉。故虑终之患,如始之祸,则无败事。
为之於未有,
谓其安未兆也。
治之於未乱。
谓微脆也。
合抱之木,生於毫末;九层之台,起於累土;千里之行,始於足下。为者败之,执者失之。
当以慎终除微,慎微除乱,而以施为治之,形名执之,反生事原,巧辟滋作,故败失也。
是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常於几成而败之。
不慎终也。
慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;
好欲虽微,争尚为之,兴难得之货虽细,贪盗为之起也。
学不学,复众人之所过。
不学而能者,自然也,喻於不学者,过也。故学不学,以复众人之过。
以辅万物之自然,而不敢为。
古之善为道者,非以明民,将以愚之。
明谓多见巧诈,蔽其朴也。愚谓无知守真,顺自然也。
民之难治,以其智多。
多智巧诈,故难治也。
故以智治国,国之贼,
智,犹治也,以智而治国,所以谓之贼者,故谓之智也。民之难治,以其多智也,当务塞兑闭门,令无知无欲,而以智术动民。邪心既动,复以巧术防民之伪,民知其术,防随而避之,思惟密巧,奸伪益滋,故曰,以智治国,国之贼也。
不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,
稽,同也。今古之所同,则而不可废,能知稽式,是谓玄德,玄德深矣,远矣。
与物反矣,
反其真也。
然後乃至大顺。
江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身後之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争。
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!
久矣其细,犹曰其细久矣。肖,则失其所以为大矣。故曰,若肖久矣,其细也夫。
我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈故能勇,
夫慈,以陈则胜,以守则固,故能勇也。
俭故能广,
节俭爱费,天下不匮,故能广也。
不敢为天下先,故能成器长。
唯後外其身,为物所归,然後乃能立成器为天下利,为物之长也。
今舍慈且勇,
且,犹取也。
舍俭且广,舍後且先,死矣! 夫慈以战则胜,
相慜而不避於难,故胜也。
以守则固。天将救之,以慈卫之。
善为士者不武,
士,卒之帅也。武,尚先陵人也。
善战者不怒,
後而不先,应而不唱,故不在怒。
善胜敌者不与,
不与争也。
善用人者为之下,是谓不争之德,是谓用人之力,
用人而不为之下,则力不为用也。
是谓配天古之极。
用兵有言﹕「吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。」是谓行无行,
彼遂不止。
攘无臂,扔无敌,
行,谓行陈也,言以谦退哀慈,不敢为物先,用战犹行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌也,言无有与之抗也。
执无兵。 祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝。
言吾哀慈谦退,非欲以取强,无敌於天下也。不得已而卒至於无敌,斯乃吾之所以为大祸也。宝,三宝也,故曰,几亡吾宝。
故抗兵相加,哀者胜矣。
抗,举也;加,当也。哀者,必相惜而不趣利避害,故必胜。
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
可不出户窥牖而知,故曰甚易知也。无为而成,故曰甚易行也。惑於躁欲,故曰,莫之能知也。迷於荣利,故曰,莫之能行也。
言有宗,事有君。
宗,万物之宗也。君,万物之主也。
夫唯无知,是以不我知。
以其言有宗、事有君之故,故有知之人不得不知之也。
知我者希,则我者贵。
唯深,故知者希也;知我益希,我亦无匹。故曰,知我者希则我者贵也。
是以圣人被褐怀玉。
被褐者,同其尘,怀玉者,宝其真也。圣人之所以难知,以其同尘而不殊,怀玉而不渝,故难知而为贵也。
知不知上,不知知病。
不知知之不足任则病也。
夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。
清静无为谓之居,谦後不盈谓之生,离其清净,行其躁欲,弃其谦後,任其威权,则物扰而民僻,威不能复制民,民不能堪其威,则上下大溃矣,天诛将至。故曰,民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生,言威力不可任也。
夫唯不厌,
不自厌也。
是以不厌。
不自厌,是以天下莫之厌。
是以圣人自知不自见,
不自见其所知,以光耀行威也。
自爱不自贵;
自贵则物狎厌居生。
故去彼取此。
勇於敢则杀,
必不得其死也。
勇於不敢则活。
必齐命也。
此两者,或利或害。
俱勇而所施者异,利害不同,故曰,或利或害也。
天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。
孰,谁也。言谁能知天下之所恶意故邪?其唯圣人。夫圣人之明,犹难於勇敢,况无圣人之明而欲行之也。故曰,犹难之也。
天之道,不争而善胜,
天唯不争,故天下莫能与之争。
不言而善应,
顺则吉,逆则凶,不言而善应也。
不召而自来,
处下则物自归。
繟然而善谋。
垂象而见吉凶,先事而设诚,安而不忘危,未召而谋之,故曰,繟然而善谋也。
天网恢恢,疏而不失。
民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?
诡异乱群谓之奇也。
常有司杀者杀,夫代司杀者杀,是谓代大匠斫。 夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。
为逆顺者之所恶忿也,不仁者人之所疾也。故曰,常有司杀也。
民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤於贵生。
言民之所以僻,治之所以乱,皆由上不由其下也,民从上也。
人之生也柔弱,其死也坚强。 万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。 故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。 是以兵强则不胜,
强兵以暴於天下者,物之所恶也,故必不得胜。
木强则兵。
物所加也。
强大处下,
木之本也。
柔弱处上。
枝条是也。
天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。 人之道则不然,
与天地合德,乃能包之,如天之道。如人之量,则各有其身,不得相均,如惟无身无私乎,自然然後乃能与天地合德。
损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下?唯有道者。 是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。
言唯能处盈而全虚,损有以补无,和光同尘,荡而均者,唯其道也。是以圣人不欲示其贤以均天下。
天下莫柔弱於水,而攻坚强者,莫之能胜,其无以易之。
以,用也。其,谓水也。言用水之柔弱,无物可以易之也。
弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。
和大怨,必有余怨,
不明理其契,以致大怨已至。而德和之,其伤不复,故有余怨也。
安可以为善?是以圣人执左契,
左契,防怨之所由生也。
而不责於人。有德司契,
有德之人念思其契,不念怨生而後责於人也。
无德司彻。
彻,司人之过也。
天道无亲,常与善人。
小国寡民,
国既小,民又寡,尚可使反古,况国大民众乎?故举小国而言也。
使有什伯之器而不用,
言使民虽有什伯之器而无所用,何患不足也。
使民重死而不远徙。
使民不用,惟身是宝,不贪货赂,故各安其居,重死而不远徙也。
虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。 使人复结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
无所欲求。
信言不美,
实在质也。
美言不信。
本在朴也。
善者不辩,辩者不善。 知者不博,
极在一也。
博者不知。 圣人不积,
无私自有,唯善是与,任物而已。
既以为人己愈有,
物所尊也。
既以与人己愈多。
物所归也。
天之道,利而不害;
动常生成之也。
圣人之道,为而不争。
顺天之利不相伤也。