卷五下·滕文公章句上

○正义曰：此章指言神农务本，教以凡民。许子蔽道，同之君臣。陈相倍师，降于幽谷，不理万情，谓之淳朴。是以孟子博陈尧、舜上下之叙以匡之也。「有为神农者许行」至「愿受一廛而为氓」者，神农，炎帝氏也。许行，南蛮之人也，姓许名行也，自楚蛮之地往滕国，至门而言，告于文公曰：我是远方楚蛮之人，闻滕君行仁政于此，我今所以来至，心愿受一廛居之，以为之氓也。氓，野人之称，已说在《孙丑》篇。「文公与之处，其徒数十人皆衣褐，捆屦织席以为食」，言文公乃与许行之居而处之，其许行之徒弟有数十人，皆衣短褐，叩扌豕织屦席以供其饮食也。「陈良之徒陈相与其弟辛」至「愿为圣人氓」，陈良，儒者也，陈相与其陈辛二人皆陈良徒弟也，言陈良徒弟陈相与其弟辛背负其耒耜，而从宋国往滕国，而向滕君曰：我闻知君行圣人之政事，是为圣人者也，今愿为圣人之氓。「陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉」，言陈相至滕，乃见许行而大悦乐之，遂尽弃去陈良之儒学，而就学于许行之道。「陈相见孟子，道许行之言，曰」至「恶得其贤」，言陈相后见孟子，乃道许行之言。曰滕君则诚为贤君者也，虽然，未闻至道也。古之贤君，乃与民同耕而食，饔飧而兼治政事。朝食曰饔，夕曰飧。今也滕君乃取财税而有仓廪府库之富，则是厉病其民以自奉养也，安得谓之贤君乎？仓廪，《释名》曰：「仓，藏也，藏谷物也。」廪，仓有屋曰廪。「孟子问许子必种粟而后食乎，曰然」，陈相答之，以为许行是自种而后食也。「许子必织布然后衣乎」，孟子又问许子必自织布然后衣乎。「曰：许子子衣褐」，陈相答之，许子不自纺织其布为衣，以其即着枲布也。「许子冠乎」，孟子问：许子戴冠乎？「曰冠」，陈相答之，许子戴冠也。「曰奚冠」，孟子又问许子戴何冠。「曰冠素」，陈相答之，许子冠以素为之尔。素，乌也。「曰自织之欤」，孟子又问许子以素为冠，其自织之欤？「曰否，以粟易之」，陈相答之，许子不自织为冠，以粟更易之而已。「曰：许子奚为不自织」，孟子又问许子何为而不自织为之乎？「曰害于耕」，陈相答之，以谓许子不自织为之也。以其自织者斯害于耕也。「曰：许子以釜甑爨，以铁耕乎」，孟子又问许子宁以釜甑炊食、以铁为犁用之耕否乎？「曰然」，陈相答之，以为许子用之也。「自为之欤」，孟子又问许子是自为釜甑炊食、铁犁耕乎？「曰否，以粟易之」，陈相答，以为许子之不自为也，以粟更易之而已。「以粟易械器者，不为厉陶冶」至「何许子之不惮烦」，孟子又复问，以许子将粟更易械器者不以厉病于陶治，陶治亦以器更易之以粟，岂为病厉其农夫哉皋陶，作瓦器之匠也，冶，铸金之匠也。且许子何不自为之陶冶，止皆取其宫室之中而用之乎？何为更纷纷然交易于百工欤？何许子之不畏其烦。故以此欲排之陈相也。「曰：百工之事，固不可耕且为也」，陈相又答之，以谓百工之事，固不可耕且为之也，所以用交易而用之耳。「然则治天下独可耕且为之欤」，孟子又排之，如是则为国君治天下，独可自耕且又为政事以治天下欤？陈相及此以应答，故孟子一向自言而排之，乃曰：有大人之事，大人之事则国君行教化也；有小人之事，即农工商也。且以一人之身而用百工之所作为备具，如必皆用自为然后方行用之也，此则驱率天下之人以羸困之路也。又一说云：如此是驱率天下之人如道路之人，但泛视而不知上下贵贱耳。以其许行、陈相皆欲君民并耕，不知有上不贵贱相待，故以此说，据下文意义相通，堪以此说为尚。所及亡嬴困之路者，但赵注之说耳。详而推之，嬴困之路，不若此说。「故曰或劳心，或劳力」至「天下之通义也」者，此下文之如此也，言天下之人，有但或劳其力，但或劳其心者。劳其心所以制政教，而治天下之人耳；劳其力所以见治于上人而已。见治于上之人者，竭力治公田以奉养上之人也；治天下之人者，以其爵禄皆出民之赋税，故食于人而已。言此是天下通义，人所常行者也。上之人君为言也，下之人民为言也，以此推之，则上下贵贱有所相待耳。「当尧之时，天下犹未平」至「举舜而敷治焉」，孟子又言当古之唐尧盛帝之时，天下犹尚未平，是以其大水横流，逆其势，泛泛滥浊，遍于天下，草木由是畅茂敷实，禽兽又由此而繁息而生殖焉。五谷：黍、稷、稻、麦、菽，于是不丰登，禽兽亦逼害于人，猛兽之变交驰于中国之道。尧帝乃独自忧惧之，以其有伤害于人民，故举用虞舜而广治之，广治其水土也。「舜使益掌火」至「禹疏九河」，「后稷教民稼穑」又至「使契为司徒」，止于「亦不用于耕耳」，言舜因尧帝举用，乃使伯益为掌火之官，益视山泽草木烦盛，乃烈山泽而焚烧之，禽兽于是惧而逃匿，远窜而不敢出。又使禹疏通九河，又瀹治济、漯之水而流注归海，又开决汝、汉之水而斟壅淮、泗二水，而同流注归之江。九河在东北，案《尔雅》云「九河一曰徒骇，二曰太史，三曰马颊，四曰覆釜，五曰湖苏，六曰简，七曰洁，八曰钩盘，九曰鬲津」是也。江，九江也，案《浔阳端地》有云「一曰乌江，二曰蚌江，三曰乌白江，四曰嘉匪江，五曰箘江，六曰提江，七曰廪江，八曰源江，九曰畎江」是也。然后中国之地，人方可耕艺而食也。当此之时，大禹八年在外治水土，经三次过其家门而不得入其家，虽欲于时耕作之，其可得乎？又使后稷弃教天下民稼穑，种树艺殖五谷。五谷既丰熟，而天下人民于是得养育其生。稼穑者，《说文》云「种曰稼，敛曰穑」也。人之于是有养生之道，饱食而暖衣。逸乐居处而无以教之，则近类于禽兽，以其不知高下也。圣人有忧惧其民如此，舜又使笑为司徒之官，教以人伦。使天下之人知父子有亲亲慈孝，君臣有尊卑之义，夫妇有交别，长幼有等叙，朋友有忠信。又言「放勋有曰，劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之」，民之有勤劳于事者，有以偿其劳，故曰劳之；因其民之来归者，有以偿其来，故曰来之；民之既能直其心，故以正其直为之正，故曰匡之；民之或曲其心，故以正其曲为之直，故曰直之；辅之如车辅，使民有所安于业，故曰辅之；翼之如羽翼，使民有所进于道，故曰翼之。劳之来之匡之直之辅之翼之，所以欲使其自得悦乐之而已矣。民既自得而悦乐之，于是又从加之恩惠而振德之。振德即恩惠耳。言圣人之忧于天下之民如此，尚何暇以耕为乎？又言尧以不得舜而举用使敷治焉，则为民之忧；舜既得尧举而用之，如舜复不得皋陶、禹为辅，则亦为己之忧。今夫以百亩之难耕，恐为己所忧者，农夫也。「分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人谓之仁」，以言其以己之财物市与人者，是谓忠惠也；以己之有善而以教诸人，谓其心之忠也，中心之谓忠；为天下求得其人而治天下者，是谓其仁者也，爱人之谓仁，所以为天下求得其人，不过爱天下之人，故如是也。「是故以天下与人易，为天下得人难」，孟子言如此故以天下传与其人，尚以为易也；为天下得其人而治天下者，犹以为难。「孔子曰：大哉尧之为君，惟天为大，惟尧则之，荡荡乎，民无能名焉」至「亦不用于耕耳」，孟子又引孔子有云：大哉尧帝之为君也，惟上天之为大而不可尚，惟尧帝又能则法上天而行之，故荡荡然，其德之大，而民无有能指名之者，亦若上天之荡荡，其覆载之德，人亦不能指名而穷极之故也。德于尧如此其大，故孔子所以曰大哉尧之为君。君哉舜也，巍巍乎其功德之大如此，而天下之事未尝自与及焉。无他，以其急于得人而辅之耳，所以但无为而享之，故不必自与及焉。然则尧帝、舜帝之治天下，岂为无所用其心哉？以其但急用心于得贤，亦且不用于躬耕耳。孟子所以言至于此者，盖欲排许子于陈相欲以滕君与民并耕而食，故演之以此也，是所以谓之之云耳。「吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也」至「亦为不言变矣」者，此盖孟子又欲以此而讥陈相学于许行者也。言其闻用中夏之礼义而变化于蛮夷之人，未闻以蛮夷之道而变化于中夏也。且陈良自楚国而生也，悦乐其周公、仲尼之大道，乃自楚之南而往北求学于中国，盖中国以楚地观之，则中国在北之地故也。北方之学者，未能有人或先之陈良。彼陈良所谓豪杰过人之士者也，子之兄弟，以师事数十年矣，至师死而遂背去其所学而学于许行，故以此而讥之。言往日孔子丧没至于三年之外，其门人有治担任而将归室者，乃至子贡之所，入揖于子贡，相向面而哭，乃至悲不成声，然后归之室，复感发子贡，追思孔子，又反至筑室于孔子冢上之坛，独居又至三年，然后方辞冢室而归处。又及他日，子夏、子张、子游三人以有若之貌状似孔子圣人，三人遂欲以往日所事孔子之礼旦夕奉事有子，至勉强曾子同以此事之。曾子乃曰不可，言「江汉以濯之」，则至清而不可污；「秋阳以曝之」，则至明而不可掩。其孔子如此江汉、秋阳皓皓然清洁明白，不可得而尚耳。故不可以有若比之，而以事孔子之礼事之也。孟子所以言之以此者，盖谓孔子之死至三年之久，而门人尚归与子贡相向而哭，乃至悲而不成声，又感子贡复筑室于冢上而追思之，以至子张、子游、子夏欲慰其心思，乃强曾子同以往日事孔子之礼而事之有若，曾子尚不忍以有若加于孔子，而今子之兄弟，但自师死之未久，遂便以背去之，而欲以许行为师而就学之，何忍之如是邪？故以此非之。然前又所谓用夏变夷，即陈良北学中国，以周公、仲尼之道为悦，是又孟子明言之也，岂见如许行、陈相兄弟用蛮夷之事而欲变于滕国也。「今也南蛮［鸟夬］舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之」至「为不善变矣」，孟子言今也许行乃南蛮［鸟夬］舌之恶如于鸟者也，所行皆非先王之正道，而子之兄弟皆背去其己之师陈良，而以学许行，是亦有异于曾子不忍以有若加孔子矣。我闻出自幽谷之内而迁登于高大之木者，未闻有下高大之木而迁入于幽谷之内者也。又《鲁颂·閟官》之篇有曰：戎狄之人不善，周公于是膺击之；荆舒之人亦不善，周公于是惩诫之。然则戎狄之人，周公方且膺击之，今以南蛮之人，反悦其道而以学之，亦为不善变更者矣。盖戎狄、荆舒皆南蛮之地也，然周公一则膺击之，一则但惩诫之，是何邪？夫以戎狄之地远，荆舒之地近，以远者有所膺击，则近者自然从而治也。故戎狄是膺，荆舒是惩矣。此孟子所以又执此而非之陈相兄弟学于许行为不善，更变其师者焉。从许子之道，则市价相若者，此乃陈相之言从许行之道为美之之意于孟子也，言今从许行之道而行之，则市中物价贵贱则一而不二也，国中亦无奸伪欺诈，虽使五尺之童子往市中，亦莫有人或敢欺瞒之也，以其布与绢帛长短则同，其价例则相若不异；麻缕丝絮四者轻重又同，而价例亦相若而更无高低；五谷斗量多寡亦则同，而价例亦相若；脚屦大小亦同，而价则相若：凡此是皆市无二价也，故以此言于孟子。「曰：夫物之不齐，物之情也」至「恶能治国家」，此孟子又从而排之也。言夫万物之不齐等，是物有贵贱好恶之情也。然或相倍蓰，或相什伯，或相千万，其不同之有如此，而子今以为上皆同之而无二价，是使天下交争而乱之也。大屦与小屦同其价，则人必为之小屦而卖之，而大屦岂为之哉？言此屦之大小，则其他物之贵贱不言而可知矣。今从许行之道者，是相驱率而作诈伪者也，又安能治国家焉。此孟子至终而辟之以此也。

○正义曰：案皇甫谧曰：《易》称包羲氏没，神农氏作，是为炎帝。班固云：教民耕农，故号曰神农。

○正义曰：案《说文》云：「编枲，袜也，一曰短衣也，又曰袍也，马被衣也。」

○正义曰：案《左传》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。颛顼氏之子曰犁，为祝融，是为火正故也。

○正义曰：案《孔传》云：辛日娶妻，至于甲日复往治水。启，禹之子，禹治水过门不入，闻启泣声，不暇子名之，以大治度水土之功故也。

○正义曰：案徐广云：「放勋，号陶唐也。」孔安国云：「尧能放上世之功化也。」

○正义曰：案《史记》云：「孔子葬鲁城北泗上。」皇览曰：孔子冢去城一里，冢营百亩，南北广十步，东西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓为祠坛，方六尺，与地平之。无祠堂。营中树以百数，皆异种。鲁人世世无能名其树者，民传言：孔子弟子异国，人各持其方树来种之。其树柞、枌、雒离、女贞、五味、毚檀之树，茔中不生荆棘及剌人草。

○正义曰：此《诗》颂僖公能复周公之宇也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎狄，南艾荆与群舒，是其解也。

○正义曰：此章指言圣人缘情，制礼奉终，墨子元同，质而违中，以直正枉，怃然改容，盖其理也。「墨者夷子，因徐辟而见孟子」，夷之，治墨家之道者姓名也。徐辟，孟子弟子也。言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而见孟子也。孟子曰：吾固愿见，今吾尚正病，且待病之瘥愈，我以往而见之也。「夷子不来，他日，又求见孟子」，夷子闻孟子以为尚病，故不来见至于他日，复往求见孟子。「孟子曰：吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之」，孟子见夷子复来求见，遂不得已，先言于徐子曰：我今则可以见矣，欲不见，则不得直己之道而正之，儒家先王之正道，则泯而不见。我且见而直己之道而正彼也。「吾闻夷子墨者，墨之治丧也，以薄为其道也」至「是以所贱事亲也」，此孟子，以此告徐子是其直己之道而正夷子也。以其夷子既以厚葬其亲，而尚治其墨家之道，故不知以此厚其亲是儒家之正道而已。孟子所以反覆直而正之，乃因徐子而告之曰：我闻夷子治墨家之道者也，夫墨者治丧不厚，但以薄之是为其道也，夷子思以墨道以变易天下之化，岂以薄其丧而不贵之者也？然而夷子葬其父母，以厚为之，则是以墨家所贱者而事父母之亲丧也。以其墨家贱厚而贵薄也。「徐子以告夷子」，徐子因孟子此言以告之夷子也。「夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子」至「施由亲始」，此又夷子以言于徐子，而以墨道为是也。乃曰：儒者之道，有云古之人治民，若保安赤子者，是言何谓之乎？是则以为恩爱之道无有差等之异也，但施行恩爱之道，当自父母之亲为始耳，我所以厚葬其亲，何为独非以墨道也？之，夷子自称己之名也。徐子又以夷子此言告于孟子。「孟子曰：夫夷子信以为人之亲其兄之子」至「亦必有道矣」，孟子又言今夷子以为爱无差等，是夷子信以为人亲爱其兄之子，为若亲爱其邻家之赤子乎？然彼夷子盖亦有所取而云耳，故亦不足怪也。彼夷子必谓孺子有将入井，人皆有怵惕恻隐之心，故云爱无差等，又以古之人「若保赤子」为言也。盖其赤子匍匐将入于井，非赤子之罪恶也，但以赤子未有知，人故不忍见焉，故救之耳。今夷子必以此况之，而遂以为爱无差等，如亲其兄之子，为若亲其邻之赤子同是，则亲兄之子，必亦得将入井然后救之矣，是夷子未达人情者也。且天之生万物也，皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之亲与己之亲同，是为有二本也，又安知先王制礼而称人之情以为之厚薄，施于父子者不以同于兄弟，行于同宗者不以行于邻族也。盖上世于太古未制礼之时，常有不葬其亲者。其亲之死，则抬举而委弃于路傍坑壑之中，他日，子过之于此，见其狐狸野兽食之，蝇蚋飞虫且共嘬食，其子之额沘然出汗，故眦睨而不敢详视。夫子所以有泚泚然之汗于额而出者，非为他人而惭也，故如是而泚泚，泚然而出于额也，以其中心有所不忍其亲之如是，故自中心之所痛恨，故发之于面目，所以有泚泚然之汗出于额也。盖不忍之如是，乃归取虆梩笼臿取土而遮掩之，诚是其不忍其亲之道也。是则孝子仁人之心，而掩其亲亦必有道耳，孟子所以言是者，盖非墨家薄葬为非，而以厚葬为是，故以直其正道矣。夫以谓太古未制礼之时，子有不忍其亲为兽虫所食，尚知掩之之道，况今之世，先王所制定其礼，而可蔽之墨家道而薄葬为是、而以厚葬为非邪？夷子既以能厚其亲，而尚不知以墨家之所薄为非，所以执此而直之使正耳。「徐子以告夷子」至「命之矣」者，徐子又因孟子此言而告于夷子，夷子乃怃然而觉悟其己之罪，故顷然为间，曰：我今受孟子之教命，而不敢逆矣。